VCR에서 사이버 스페이스로 : 제퍼슨, 그람시, 그리고 전자적 공유지

제퍼슨, 그람시, 그리고 전자적 공유지

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마크 서먼

* Mark Surman(mark@web.net), □From VCR to Cyberspace : Jefferson, Gramsci & the Electronic Commons□ (http://commons.web.net/ecommons)

해설 : 존 다우닝의 □변혁과 민중언론□(김종철 역, 창작과비평사, 1989)를 관심을 갖고 읽어 본 이들이라면 이 글 역시 그러할 것이다. 이 글은 그러한 급진주의 미디어론의 □디지털 버전□이라 할 만하기 때문이다. 캐나다의 진보적 통신네트워크인 Webnet에 관여해왔으며 스스로 오랜동안 대안미디어 운동에 종사해왔던 마크 서먼은 최근의 인터넷 모델이 그람시적 대항문화 매체의 새로운 물결을 가능케 하며, 이의 제퍼슨주의적 기초를 재건할 최상의 수단이라고 간주한다. 퍼블릭 엑세스(public access - 대중적 접근권) TV에서의 필자의 경험을 반추하며, 인터넷과 같은 전자적 공유지 모델은 이제 자치적 행동주의 미디어에 필수적 토대가 되리라는 것이다.

이러한 생각들은 최근 더욱 현실화되고 있는 것 같다. 지난 해 시애틀시위 당시에도 독립미디어센터(http://www.indymedia.org/)를 중심으로 꾸려진 미디어 활동그룹은 시애틀 곳곳을 누비며 현장을 인터넷으로 중계했다. 이런 모습들은 더욱 많아질 것이다.

마크 서먼은 제퍼슨주의와 그람시주의가 각각 어떤 맥락으로 70, 80년대 미디어 행동주의와 결합해왔는가, 그리고 독립 미디어 운동이 현실적으로로 처하게 되는 자세한 조건들은 무엇인가 등의 굵직한 문제들을 비록 북미에 한정되기는 하지만 구체적인 사례들 속에서 풀어내고 있다. <와이어드>지의 안일한 자유주의 혹은 기술결정론적 이데올로기가 갖는 문제나, 대안적 대항문화 기관을 자치적으로 건설하는 것의 중요성 역시 언급된다. 부록으로 실린 부분은 □헤게모니□를 독창적이고도 실감있게 설명하는, 필자의 보너스이다.

필자의 주 : 1994년에 씌여진 □VCR에서 사이버스페이스로□는 전자적 공공영역을 창출하기 위한 무장을 요청하는 글이다. 이 글은 사회운동의 소통을 위한 도구로서 지역방송 텔레비전과 인터넷의 대중화에 대응하기 위해 그람시의 이론 또는 헤게모니라는 개념을 사용하고 있다. 또한 이 글은 전자적 공론장의 창출에 있어 파트너쉽의 중요성을 강조한다. 1994년 이후 인터넷과 나의 정치학 모두에서 발전이 있었지만, 이 논제들 중 많은 부분은 여전히 그대로이다.

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* 이 글의 저작권은 마크 서먼(1994)에게 있다. 이 글이 비상업적 목적으로 (즉 무료로) 이용되는 한, 그리고 글 전체를 훼손하지 않는 한 이 글을 복제, 인쇄, 게시해도 좋다. [필자의 첨부]

1. 도입

변화가 하나, 다섯, 열, 스물 다섯 이렇게 증폭되어 온다는 것을 알고 있는 우리들은, 퍼블릭 액세스 TV가 탈관료적인, 어느정도 무정부적인 비디오 파자마 파티의 핵을 제공할 것임을 믿어 의심치 않는다.

Kika Thorne - SHE/tv 비디오집단 회원

나는 내 젊은 시절 대부분을 무정부주의와 비디오 파자마 파티의 즐거움을 찾아다니며 보냈다. 하지만 난 결코 그것들을 발견할 수 없었다 -- 적어도 내가 자라난 텔레비전이라는 맹숭하고 김빠진 대지에서는 그랬다. 16세의 예민한 나이에 전자 호황산업(glitz biz)에서 일을 시작한 사람으로서, 나의 TV 세계는 아무 생각없는 미국 폭력의 수입물들, 포스터 걸을 배치하는 기술자들, 3분짜리 팝뮤직 광고의 여명, 수많은 욕구불만들로 가득 차있었다. 몇 년간의 나의 처음 TV 생활 중 어느 순간, 나는 순진하게도 평화 행동주의를 내가 생계를 위해 방송전파 위로 송출하는 가상 폭력 속에 삽입했다. 나는 작은 수공업적인 광고를 하나 만들었고, 아주 작은 평화운동 이벤트를 광고했다. 그것은 딱 한번 방송되었고 이내 끌어내려졌다. 내가 던진 수만번의 □왜□에 대하여 얻은 유일한 대답은 하나의 커다란 □왜냐하면□이었다.

그 이후로 나는 나의 행동주의를 나의 생각을 말할 수 있는 몇 분을 제공하는 모든 커뮤니케이션 공간 -- 대안 인쇄매체, 컴퓨터 네트워크, 텔레비전 -- 에 관철하고자 노력했다. TV 세계에 관한 한, 나는 거기에 어떤 행동주의를 □상자□[텔레비전 세트]로 슬금슬금 다가가게 할 수 있는 무수한 통로가 존재한다는 것을 알게 되었다. 당신은 나가서 Fisher Price Pixel Vision 카메라를 구입해서 당신의 반대의견을 상세히 기록할 수 있다 -- 하지만 당신이 한 것을 많은 사람들이 볼 수 있을 것 같지는 않다. 당신은 대학원이나 영화학교에 갈 수도 있고, 뉴욕이나 헐리우드로 가서, □체제를 내부로부터 변화시키□고자 노력할 수도 있다 -- 그러나 이것은 위험스럽고 개인적으로는 고달픈 여정이다. 당신은 6개월 걸려 예술진흥원 기금(an arts council grant)를 쓸수도 있고 상대적으로 높은 수준의 방대한 전자적 방식의 저항작품 목록을 만들 수도 있다 -- 그러나 이는 변방의 필름 페스티벌에서 다른 아홉명의 활동가들에게만 보여질 뿐일수도 있다. 또는, 당신은 행동주의 텔레비전을 지금 당장, 공짜로, 만들기 시작하고 이를 당신의 커뮤니티 TV 방송망을 통해 수천의 열렬한 시청자들에게 송출할 수도 있다. 지난 5년간 나는 텔레비전 영역에 대한 나의 행동주의적 개입으로서 지역 텔레비전을 이용해왔다.

) 여러 해 동안 나는 스스로를 평화 행동주의자, 환경 행동주의자, 자동차 반대 행동주의자, 그리고 미디어 행동주의자 등으로 불러왔다. 나는 이 모든 행동주의들과 관련한 미디어 프로젝트들을 수행했다.

) 물론 이러한 것들은 모두 실제로 유용한 접근들이다. 나는 글쓰기의 효과를 위해서 이들의 실제 문제들을 과장한 면이 있다.

이론적으로 지역방송 채널은 사회변혁 미디어 광(狂)들의 유토피아이다. 그것은 공짜이다. 당신은 장비를 사용하는 법을 배웠다(따라서 당신은 TV학교에 다니느라 시간과 돈을 쏟을 필요가 없다). 당신의 사상에 대한 검열도 없다. 그 지역사회의 모든 사람이 채널을 이용할 동등한 기회를 갖는다. 당신의 프로그램은 수천의 시청자들이 가진 수천의 TV 중 한 자리를 차지한다. 정말이지 대기업 반대 무정부주의 요리 쇼(anti-big-business-anarchist-cooking-show)를 위해서는 완벽한 장소처럼 들린다, 그렇잖은가? 불운하게도 그게 그렇지가 않다. 그것은 단지 이론일뿐이기 때문이다 -- 그리고 우리 모두는 이론과 실제로 일어나는 것 사이의 빈약한 연관을 알고 있다. 현실 속에서, 캐나다 커뮤니티 채널은 당신이 아주 중요한 누군가를 화나지 않게 하는 한에서만 행동주의에 유용한 공간이 될 뿐이다. 나는 정치적 저항, 시민 불복종, 걸프전 보도의 선전적 가치, 인간의 힘만으로 작동하는 예술적 운송수단의 아름다움 등을 보여주는 공중파 프로그램들을 도와주었다. 하지만 섹슈얼리티의 표현에 관한 프로그램을 준비해보라. 또는, 좀 더 온건한 것으로, 당신의 커뮤니티 채널을 운영하는 케이블 회사를 비판하는 미디어 행동주의 프로그램을 만들어보라. 그건 가당치 않다.

) 미국의 억세스 TV에 대해서는 조금 뒤에서 이야기할 것이다.

) 예를 들어 AKA art bike.

) 여성의 음부가 담배를 피우는 것을 보여주는 Nadia Sistenonen의 □The Crux of the Gist of the Biscuit□은, □저속하다(offensive)□는 이유로 토론토 지역 채널들이 지난 몇 년 사이 금지한 몇몇 프로그램 중 하나이다.

커뮤니티 채널이 기능할 것으로 가정되는 것과 실제 그것이 작동하는 방식 사이의 간극이 액세스 TV에 대한 나의 관심을 짓밟아 버린 것은 아니었다. 단지 나를 옆길로 조금 옮겨가게 했을 뿐이다. 나는 커뮤니티 텔레비전의 좋은 부분을 취하고 이것들을 새로운 사상들, 새로운 조직 방식들과 결합시키는 자리로 옮겨갔다. 그리고 나는 북미 전역의 창조적인 행동주의 TV 제작자들이 그들이 살고있는 곳의 액세스 채널들을 최대로 활용한 방식들을 관찰하였다.

또한 나는 텔레비전 영역 외부에 존재하는 개방적이고 검열받지 않으며, 민중이 통제하는 풀뿌리 수준의 미디어 시스템을 모델삼아 실험을 시작했다 -- 인터넷 말이다. 물론 비디오를 세계로 보낼 수 있게 해주지는 않지만, 인터넷은 나의 행동주의적 커뮤니케이션 욕구들의 많은 부분을 충족시켜 주었다. 인터넷은 나의 사상을 내가 말하는 것에 관심을 갖는 전 세계의 사람들과 공유할 수 있게 한다. 인터넷은 매우 독특하고, 행동주의적이며, □사물의 존재방식(the way things are)□에 도전하는 탓에 서점에는 결코 진열될 수 없을 그런 정보들을 찾을 수 있게 해준다. 이런 점에서 인터넷은 국제적으로 연결되어 있는, 검열문제가 없는 텍스트 기반의 지역 액세스 채널인 셈이다. 하지만 인터넷 역시 문제점을 갖고 있음이 분명하다. 인터넷은 둘러보기가 쉽지 않고, 공짜가 아니며, 전반적으로 남성 지배적이고, 당신의 컴퓨터를 가지고 있어야만 한다. 행동주의 커뮤니케이션의 이상 속에서 나는 인터넷의 가장 좋은 부분들과 커뮤니티 채널의 가장 좋은 부분을 함께 결합하고 싶은 것이다.

) 당신의 도회나 도시에 FreeNet을 갖고 있지 않다면. 이 문제는 나중에 좀더 논의하겠다.

이는 이 글의 □문제의 핵심(crux of the gist)□으로 다가가게 한다 -- 즉 어떻게 행동주의 비디오 제작자 그리고 그들 자신을 전자적으로 표현하고자 하는 다른 사람들을 위한 완벽한 세계를 창출할 것인가의 문제. 어쨌든, 완벽한 세계는 아니더라도 적어도 더 나은 세계를 만들어나가는 문제 말이다. 나는 인터넷과 커뮤니티 채널의 가장 좋은 부분들을 결합하여 보다 나은 공공의, 풀뿌리의 커뮤니케이션 시스템을 만들어내는 것이 현실적으로 가능하다고 이야기하려 한다. 이것이 어떻게 가능한지를 설명하기 위해 우리는 커뮤니티 텔레비전의 처음 꿈을 돌아보고 이를 꿈꾸었던 이들의 말을 들어보아야 하겠다. 아울러 우리는 이 꿈이 무르익게 되었을 때 생겨났던 문제점들 역시 돌아보고, 1990년대의 행동주의 비디오 제작자들이 커뮤니티 TV의 약점들을 어떻게 해결해 나갔는지를 살펴보아야 할 것이다. 물론 우리는 인터넷을, 그것을 몰입하는 모든 이들과 이를 활용한 모든 행동주의 기획들을 검토해보아야만 한다. 이러한 모든 점들을 고려한 다음에야 우리는 새로운, 완전히 열려진, 민중중심의, 접근용이한, 평등주의적인, 풀뿌리의, 최신유행의 전자적 커뮤니케이션 시스템에 대응하는 전략을 펼쳐보일 수 있을 것이다. 여하튼 그 비슷한 것이라도 말이다.

하지만 먼저 우리는 이 모든 전자 민주주의의 재료들이 출발한 곳을 간단히 살펴보아야겠다. 1960년대 후반, 일군의 사람들은 생겨난지 20년이 지난 낡은 전자적 파이프 -- 케이블 텔레비전의 아가리로 사회변혁이 쏟아져 나오는 것을 목격했다. 캐나다와 미국의 케이블 산업, 정부 관료들, 학자들, 자유주의자들과 진보주의자들이 모두 케이블의 심장부로 모여들어서 이 □새로운□ 기술의 활성화가 □...비인간화된 사회를 다시 인간화하고, ... 모든 산업세계에 공통적인 기존의 정부규제의 관료적 제한들을 철폐하고 ... 현재 아무런 권력을 갖지못한 대중들에게 힘을 부여할□ 것이라고 주장했다. 케이블 기술의 혁명적 잠재력은 그것이 공중파(off-air) TV 보다 더 넓은 대역폭을 -- 즉 더 많은 채널을 -- 열어주는 능력에 있었다. 또하나의 신기술 -- 1/2" 휴대용 비디오 레코더(VTR) -- 는 보다 소박하긴 해도 유사한 유토피아적 물결들을 만들어주고 있었다. 신기술은 평범한 중간계급 사람들이 자신의 카메라와 VTR을 구입하여 홈 TV를 제작할 수 있을만큼 싸고 가볍게 만들었다. 케이블의 늘어난 대역폭과 더불어, VTR이 민중중심 커뮤니케이션의 새시대로 인도할 수 있으리라는 이야기가 심심찮게 나왔다. 물론 이러한 예상들은 새로운게 아니다. □... 현대 미디어 역사에서 모든 발걸음 -- 전화, 사진, 영화, 라디오, 텔레비전, 인공위성 -- 은 유사한 도취적 예측들을 불러일으켰다. 이 모든 것들이 계몽의 시대로 인도할 것이라고 예상되었고, 이 모든 것들이 민주주의의 약속을 채울 것처럼 인식되었다.□

) Streeter, p.18. □□전자망으로 얽힌 국가(wired nation)□라는 유토피아적 전망□에 대해서는 Streeter가 Cable Fable에 실은 글들 전체를 보라.

) Streeter, p.179.

) Eric Barnouw in Blau, p.22.

하지만 이 모든 수사(修辭)들이 취한 결론들 중 일부는 확실히 새로운 것이었다. 일반적인 유토피아적 선전들의 경우에는 넓어진 대역폭과 더 저렴해진 VTR이 저절로 그리고 그 자체로 용감한 신세계를 창출할 것이라고 암묵적으로 전제했지만, 이러한 기술-민주주의의 꿈이 실현되기 위해서는 특정한 정치적 경제적 모델들이 요구된다고 주장한 이들도 있었다. 이러한 사람들은 커뮤니티 액세스 텔레비전을 이야기하고 있는 것이었다. 액세스의 옹호론자들은 예언된 사회변화들은 정보민주주의를 촉진하기 위한 특정한 구조들이 존재할때만 일어날 수 있다고 주장했다. 여기서 말하는 구조들이란 이러한 채널들을 풀뿌리의 프로그램들로 채우는데 필요한 커뮤니티 액세스 채널들과 TV 제작설비들이었다.

액세스 채널에 대해서는 크게 두가지 접근이 있었다. 하나는 커뮤니티 텔레비전을 제퍼슨적 민주주의의 전자적 등가물로서, 즉 평등, 자유발언, 민주적 대화가 충만한 전자적 공유지(electronic commons)로 보는 시각이다. 또다른 하나는 커뮤니티 채널을 그람시적 □행동주의 기획(activist project)□으로, 즉 네트워크 텔레비전의 대기업 미디어 세계에 의해 목소리를 빼았긴 이들을 특별히 조력하는 공간으로 바라보는 입장이다. 60년대 후반과 70년대 초반에 이 두가지 시각 모두가 북미를 흘러다녔지만, 결국 캐나다와 미국의 커뮤니티 채널들은 다양한 길을 밟았고, 이 중 한쪽 또는 다른쪽의 시각의 경향을 갖게 되었다. 미국의 액세스 채널은 제퍼슨적 전자적 공유지 -- 모든 이들에게 차별없는 채널 -- 쪽으로 다가갔다. □행동주의 기획□의 변형된 형태 -- □불리한 위치의 공동체들□에만 개방되는 -- 는 캐나다 커뮤니티 채널들에 둥지를 틀었다.

) 나는 이 □전자적 공유지□라는 생각을 캐나다 온타리오 Guelph시의 작가 Kent Wakely가 쓰고있는 글로부터 빌어왔다.

) 안토니오 그람시는 헤게모니와 대항-헤게모니에 대하여, 또는 자본주의적 민주주의에서 어떻게 지배와 저항이 작동하는가에 대하여 이야기한 이탈리아 공산주의자였다. 이 글에서 나는 보다 아카데믹한 용어인 □대항-헤게모니 기획□이라는 말 대신 □행동주의 기획□이라는 말을 쓰고 있다. 이 다음 부분에서 나는 □대항 헤게모니적□이라는 말을 □대항-문화적(counter-cultural)□으로 대체할 것이다. 이는 오로지 거리감을 주는 아카데믹한 언어를 피하기 위함이다. 헤게모니와 대항-헤게모니에 대한 보다 자세한 설명으로는 이 글의 부록 1, □여하튼 헤게모니란 무엇인가?□를 보기 바란다.

사람들이 커뮤니티 채널들을 건설하기 시작한지 20년 이상이 지난 오늘날, 기술적 유토피안의 새 세대, 즉 제퍼슨적 민주주의자들과 그람시적 행동주의자들이 등장한 것처럼 보인다. 이들은 그 때와 똑같은 것에 대해 똑같은 언어로 이야기하고 있지만, 이번에는 인터넷 그리고 □슈퍼하이웨이□라는 이름의 새로운 광대역 멀티미어 네트워크의 관계를 둘러싸고이다. 새로운 테크노-유토피안들은 그들의 선조들과 마찬가지로, 보다 넓은 대역폭이 세계를 바꿀 것이라고 예견한다. 하지만 이 경우에는 그 일을 하는데 20개가 아니라 500개의 채널을 생각해야만 한다. 제퍼슨주의자들은 인터넷을 전자적 공유지의 완벽한 모델로 보고 이 모델이 □슈퍼하이웨이□에도 적용되도록 만들고 싶어한다. 그람시주의적 행동주의자들은 인터넷과 새로운 광대역 네트워크들이 주변화된 공동체의 목소리와 접근능력을 고양하는 공간을 갖고 있음을 증명하고자 노력한다.

) 인터넷과 슈퍼하이웨이는 같은 것이 아니다. 새로운 광대역 슈퍼하이웨이는 건설되면, 형식, 접근성, 자유 등의 측면에서 현재의 인터넷과 유사할 수도 있고 아닐 수도 있다.

20년전의 커뮤니티 채널의 옹호자들과 오늘날의 액세스 옹호자들은 공히 중요한 질문에 직면해있다. 이들 조망의 가장 좋은 부분을 어떻게 함께 취할 것인가? 세로운 네트워크들이 커뮤니티 텔레비전과 인터넷의 성격을 변화시킬 수 있는 시기에, 우리는 어떻게 미래를 위한 풀뿌리 미디어의 이상과 비전들을 발전시킬 수 있을 것이며, 동시에 과거의 훌륭한 원칙과 실천들을 이어나갈 수 있을 것인가? 이러한 질문들에 답하기 위하여, 우선 우리는 토마스 제퍼슨으로 돌아가서 이야기해보아야겠다.

2. 전자망으로 들어간 토마스 제퍼슨(Thomas Jefferson Gets Wired)

토마스 제퍼슨은 미국식 민주주의의 신화 한가운데 자리잡고 있는 인물이다. 그는 개인주의, 평민를 위한 표현의 자유, 교육과 민주적 권리의 아이콘이다. 그는 □...미국 민주주의의 주창자 중 가장 걸출한 사람이다.□ 그의 이름은 마을 사람들이 마을회관과 공유지에 모여 토론을 벌이던, 그리고 미디어가 소규모 당파 신물들로 채워진 □공공영역□이던 미국사의 한 시기를 떠오르게 한다. 요컨대 그는 1960년대 후반동안 부글거리며 끓어넘쳤던 모든 미국의 신화들을 대변하는 것이다.

) Encyclopedia Brittanica 1962, vol.12, p.986.

) 이 토론장에서 환영받는 것은 대체로 땅을 소유한 마을남자(townsmen)에 제한되어 있었지만, 이 부분에 대해서 자세하게 말장난하고 싶지는 않다.

) 이 아이디어는 위르겐 하버마스의 소통이론에서 따온 것이다. 그는 소규모 당파 언론들과 작은 조직들이 토론의 가능성을 창출하던 18세기와 19세기에 □민주적 공공영역□이 존재했다고 주장한다. 하버마스는 20세기 초엽 국가와 기업미디어가 공공영역을 파괴했다고 주장한다. (Kellner 1990, pp.13-14.)

이 쇠락하는 민주주의 신화의 시대에 커뮤니티 텔레비전은 전자적 공유지로서 정말이지 시의적절한 것이었다. 히피들과 자유주의자들은 커뮤니티 액세스 텔레비전이 중앙광장의 가두연단(공유지)과 기업통제를 배제한 미디어의 기회[공공영역]를 제공함으로써 제퍼슨적 민주주의의 불꽃을 다시 살릴 수 있을 것이라고 주장했다. 서적, 연설, 일류잡지의 기사들이 모두 이 민주적인 새 시대의 도래를 소리높여 외쳤다. 척 앤더슨의 그의 책 Video Power의 서문에서 이 전망을 열정적으로 기술하고 있다, □민주주의 사회에서는 활발한 대화가 문제 해결에 대한 이상적 접근으로 위치지워진다. 커뮤니티의 광범한 대의자들이 마을회관에 한 대 모여 이러한 대화를 가질 수 있던 때가 있었다.□ 앤더슨은 그러한 대화는 도시의 성장, 전문가와 기업 미디어 세력에 의해 축출되었다고 주장한다. 아울러 그는 커뮤니티 TV가 그러한 제퍼슨적 샹그리라[이상향]로 우리를 인도해줄 것이라고 이야기한다. □커뮤니티의 자기표현을 위한 광장처럼, 모든 집의 거실에 있는 텔레비전 세트를 이용하여 우리는 민주적 대화를 실현할 수 있을 것이다.□

) Anderson, p.11.

) Anderson, p.13.

이러한 제퍼슨적 비전으로부터 전자적 공유지로서의 커뮤니티 액세스 채널이 태어났다. 북미 전역에서 모든 이들이 선착순에 따라 무료로 이용할 수 있는 채널들이 열렸다. 많은 경우, 접근 설비에는 프로그램을 방송할 수 있는 채널뿐만 아니라 제작 장비까지 포함되었다. 커뮤니티의 성원들은 상업적이거나, 남을 비방하거나 외설적인 내용이 아니라면 그들이 원하는 무엇이든 자유롭게 이야기할 수 있었다.

이러한 제퍼슨적 텔레비전은 미국적 신화에 뿌리박고 있었던만큼 미국에 특히 잘 맞는 것이었다. 1972년에 FCC[연방통신위원회]는 100개의 가장 큰 시장에서 케이블 운영자들이 □퍼블릭 액세스□를 위한 채널을 공급하도록 의무화했다. 더욱이, 이 시기의 사법적 사고는 수정헌법 제 1조가 □...미디어에 대한 일반적인 공적 접근권□을 보장한다는 것이었다. 하지만 1970년대 초반 커뮤니티 텔레비전에 대한 제퍼슨적 조망을 지속시켰던 것은 미국의 법적 정치적 분위기 탓만이 아니었다 -- 이 생각은 더 깊은 수준에서 울려퍼지고 있었다. 뉴욕에서 온 한 행동주의 TV 제작자가 말하듯, □...액세스의 복음은 전국으로 급속히 퍼져나갔다.□ 1979년 FCC의 액세스 의무화 철폐에도 불구하고, 1980년대 동안 미국에서는 수많은 개방 액세스 채널이 성장했고 복음은 계속해서 확산되었다. 대부분의 미국 커뮤니티 채널들은 개방 액세스로, 선착순 원칙으로 운영되어 오고 있다.

) Kellner 1992, p.101.

) Blau, p.24.

) Davitian in PTTV, p.29.

) 이 성장은 부분적으로는 필사적으로 허가권을 얻기 위해서라면 지방정부에게 무엇이든 약속하고자 했던케이블 운영자들 덕분이었다. 엑세스 채널을 위한 자금은 이들이 약속했던 일반적 혜택 가운데 하나였다.

캐나다에서는 결코 그것이 규범이 되지는 않았지만, 제퍼슨적 전자적 공유지라는 조망은 1970년대 동안 많은 월경(越境)을 하게 된다. 1977년 발행한 커뮤니티 채널 핸드북인 The New Communicators에서 캐나다 케이블 텔레비전 협회(CCTA)는 □...케이블 기술은 사람들이 시민권으로서 텔레비전에 대한 접근권을 갖게 만들었다□고 적고 있다. 그리고 이는 단지 말만이 아니었다. 많은 초창기 캐나다 커뮤니티 채널들이 개방적 액세스, 전자적 공유지 모델을 가지고 실험을 벌였다. 1973년 □변화를 위한 도전(Challenge for Change, 이하 CFC)□ 소식지의 한 기사에서 캘거리 커뮤니티 프로그래밍 매니저인 웬디 오플라허티(Wendy O'Flaherty)는 그녀의 정책이 □...공공에 의한 제한없는 채널 접근을 허용하고 고무하는 것이다□고 적고 있다. 이용자들에 의한 심사는, 상업적 의도를 가진 사람들이나 유용한 다른 자원을 가진 학교들을 가려내는 경우, 그리고 복제나 복음주의 종교집단에 의한 남용을 막기위한 예외적 사례가 아니라면 행해지지 않았다. 전자적 공유지에 관한 이런 종류의 실험은 캐나다의 토양에서는 짧은 기간에만 머물렀을 뿐이다.

) Forbes & Laying, p.24.

) O'Flaherty, p.3.

완전히 개방적인 액세스 채널의 실험에 있어 미국과 캐나다에서 모두 나타난 문제는 그것이 종종 예언된 민주주의의 대정원을 만들어내지 못했다는 점이었다. 단순히 채널들을 열고 장비를 제공하는 것으로는 기술적 유토피안들의 자유방임적 접근처럼, 사회변화를 만들어내는데 거의 무력하다는 것이 명백해졌다. 커뮤니티 채널을 사용하겠다고 나타나는 사람들은 때로는 원래의 액세스 옹호론자들이 예상했던 그런 사람들이 아닐 때도 많았다. 일례로, 캘거리의 오플라허티의 개방 액세스 채널은 쿠 클럭스 클란(KKK단), 지역의 자기중심주의자(ego-tripper), Aquarium Club 및 우익 복음주의자들에 의해 이용되었다. 오플라허티역시 □...케이블 설비는 사회적 행동그룹들, 사회적 주체들, CFC[변화를 위한 도전] 또는 사회변화에 관심을 가진 여타의 사람들에게는 실제로 거의 이용되지 않았다□고 지적한다. 많은 미국 액세스 채널들은 여전히 보수주의 집단이나 자기중심주의자들에 의해 장악되고 있으며, 사회의 실제 잉여집단은 거의 대변하지 못한다. 이러한 상황들은 커뮤니티 텔레비전에 대한 전자적 공유지 접근의 핵심적 결함을 보여준다 -- 즉 이는 미디어 해독능력, 자원활동 조직들의 고갈, 또는 사회 제도들(액세스 채널이 그 중 하나인) 사이의 심리적 관계, 그리고 주변화된 커뮤니티 등에 대하여 이야기하지 않는다.

) 기술적 유토피안의 접근은 사회적 정치적 문제의 측면에서만 자유방임이다. 이들은 기술이 어떻게 실현되어야 하는가에 있어서는 매우 일방적이다.

) O'Flaherty, p.4.

미국의 커뮤니티 채널들은 또다른 도전에 직면했다 -- 케이블 운영자들은 종종 전자적 공유지가 제대로 유지되는데 필요한 자금을 대려하지 않았다. 액세스 계약에서 손을 떼고, 개방 액세스 모델에서 이탈하거나 액세스 채널을 전부 닫아버리는 미국 케이블 회사에 대한 이야기는 십수 건이 있다. 뉴욕의 버팔로 -- 커뮤니티 TV를 이용하는 행동주의 비디오 커뮤니티가 번창하는 -- 에서는 액세스 채널을 획득하고 유지하는 데에 광범한 어려움이 존재해왔다. 1984년까지 액세스 채널은 검열을 선호하고 □접근권□과 □자유발언□ 사이에 아무런 연관도 생각지않는 한 케이블 회사에 의해 통제되었다. 버팔로 시 의회가 1984년에 채널의 통제권을 지역사회에 부여하기는 했지만, 적절한 액세스 가이드라인과 정책을 가진 조직이 채널과 제작 설비의 통제권을 넘겨받기까지는 또 여러해가 걸렸다. 이제 버팔로인들은 그들의 커뮤니티 채널에 대한 접근을 보장받고 있지만, 액세스 채널 이사회와 검열을 옹호하는 시 의회 사이에는 수정헌법 제 1조의 권리를 놓고 여전히 대립이 전개되고 있다. 또다른 문제들도 존재하지만 캐나다의 커뮤니티 채널들은, CRTC[캐나다 라디오-TV 및 통신 위원회]가 커뮤니티 채널 운영의 조건들을 보편적으로 규정하고 3천명 이상의 가입자를 가진 모든 케이블 회사는 적어도 수입의 5%를 커뮤니티 채널에 기부하도록 요구함으로써, 재정충당이나 지역 정치인같은 문제들에서는 자유롭게 되었다.

) Kellner 1992, p.105.

) 궁극적으로는 시 의회가 억세스 협약의 조건들을 통제한다.

) CRTC 1991, p.5.

미국에서 사회변화를 추구하는 집단들의 저조한 사용정도나 유지비용 충당의 어려움 등의 문제에도 불구하고, 전자적 공유지로서의 커뮤니티 채널은 버려야할 조망이 아니다. 이 모델에 기반하여 운영되는 미국 채널들은 여전히 무언가 특별한 것 -- 비디오 배급에 대한 완전한 접근권 보장 -- 을 제공한다. 물론 그 자체로 충분한 것은 아니지만, 이는 행동주의 텔레비전에 대한 새로운 접근을 형성하는 훌륭한 기반이 되어준다. 이러한 접근들을 살펴보기 앞서, 우리는 개방 액세스 모델의 문제들에 대한 대안으로 그람시적 행동주의 기획 스타일의 커뮤니티 TV가 캐나다에서 어떻게 발전했는지를 보아야겠다.

3. 그람시 아저씨와 행동주의 비디오제작자들

KKK단과 우익 전도사들이 웬디 오플라허티의 문을 두드린 다음 해, 그녀는 자신의 캘거리 커뮤니티 채널에 제한된 액세스 정책을 세워야겠다고 결심했다. 그녀는 □...커뮤니티 채널에 대한 제한된 공적 접근 정책이 제한없는 접근 보다 좋으며, 이 경우 접근권은 불리한 위치의 처한 집단이나 새로 생겨나는 집단 그리고 대안적 내용을 갖고 있는 개인들이나 사람들에게 주어질 것□이라고 이야기했다. 1973년 1월의 이 선언문은 캘거리에서 개방적인 전자적 공유주의 종결을 표하는 것이자 커뮤니티 액세스 텔레비전에 대하여 캐나다 전역에서 취해진 접근법을 반영하는 것이었다. 이는 이론적으로는 대안적 프로그램 편성에 충실하지만 커뮤니티 채널에 대한 자유로운 접근을 보장하지는 않는 그런 접근법이다.

) O'Flaherty, p.5. 척 앤더슨 같은 몇몇 미국인들은 이러한 관점에 호응했다. □커뮤니티 채널에 대한 제한된 공적 접근 정책은 ... 제한없는 접근 정책보다 바람직하며, 이 경우 방송시간은 불리한 위치에 처해있거나 방영권을 갖지 못한 집단들 또는 대안적 라이프스타일를 가진 그룹들에게만 할당되게 된다.□ 이러한 접근은 미국의 커뮤니티 채널들에서는 취해지지 않았다.(Anderson, p.160)

다른 미디어에는 차단된 이들에게만 개방되는 미디어 공간의 창출이라는 이러한 생각은 이탈리아 공산주의자 안토니오 그람시의 생각과 맞닿아있다. 그람시는 자본주의적 민주주의에서 지배세력의 권력은 문화적 수단들에 의해 -- 대부분의 사람들이 우리의 경제적 정치적 시스템이 □당연히 그런 것으로(the way things are)□, 즉 사물의 자연스러운 질서로 받아들이도록 상식을 정교하고 무의식적으로 전이시키는 것에 의해 -- 유지된다고 주장했다. 문화가 권력인 사회 속에서 사회변혁을 창출하는 유일한 길은 문화를 가지고 맞서 싸우는 것이다. 그래서 그람시는 □당연히 그런 것□이라는 관념에 반대하는 연합들 속에서 결합한 사람들이 창출하는 대항-문화적(또는 대항 헤게모니적) 기획을 구상했다. 이러한 기획들은 평범한 사람들의 사상과 인식들을 강조하게 되며, 반대의 태세를 취하고자 하는 이들에게 특별히 열려있게 된다. 그람시는 사회 변혁은 풀뿌리수준에서 일어나야만 한다는 믿음에서, 문화적 변화를 위한 투쟁에서 대중적 미디어의 중요성을 강조했다. 1930년대에 감방 속에 있으면서 그는 □새로운 문예(literature)□는 연재 소설이나 탐정 소설과 같은 대중적 형식들을 무시해서는 안된다고 주장했다.

) 이것이 그람시의 헤게모니 이론이다. 이에 대한 더 자세한 설명으로는 부록 1: □여하튼 도대체 헤게모니란 무엇인가?□를 참고하라.

) 그람시는 □모든 사람은 철학자□라고 주장했으며(Forgacs, p.325), □민중 대중이 실제 세계에 대하여 조리있게 일관된 방식으로 사고하도록 인도되는 것은 지식인들의 작은 집단의 자원으로 남아있는 어떤 철학적인 □천재적인□ 진리 발견보다 훨씬 중요하고 □독창적□인 □철학적□ 사건□이라고 이야기했다.(Forgacs, p.327).

) Forgacs, p.397.

초창기의 액세스 옹호자들 중 자신을 이탈리아 공산주의자와 연관시키는 데까지 나아간 이들은 거의 없었지만, □제한된 액세스□를 주장하는 이들은 바로 그람시의 사상을 이야기하고 있었던 것이다. 제퍼슨적 전자적 공유지 접근 -- 개방 액세스가 자동적으로 사회를 평등하게 할 것이라는 생각을 함축하는 -- 에 반대하는 것으로서 제한된 액세스 접근은 커뮤니티 채널을 대항문화 운동들에 특별히 봉사하는 무엇으로 보았다. 또한 이는 미디어는 풀뿌리에 관해서가 아니라 풀뿌리에 의해서 생산되어야 한다는 -- 주변화된 이들 스스로가 자신의 이미지를 창출해야 한다는 -- 점을 강조했다. 커뮤니티 텔레비전에 대한 이러한 접근은 스스로를 주류 TV 네트워크가 우리의 상상적 세계를 구성하는 방식에 대한 직접적 반대라고 간주했다.

) 이는 미국 공공 억세스 실천들에 삼투했지만, CFC로부터 나온 □행동주의 기획□의 사고방식이었다. 아래를 보라.

이러한 그람시 식의 아이디어와 커뮤니티 텔레비전의 발전 사이의 연계가 캐나다 CFC의 전국영화평의회(National Film Board)이다. 1966년에서 1975년 사이, CFC는 영화와 비디오를 □...근본적인 사회변화를 추동함으로써 빈곤의 원인을 근절하는 것을 돕□기 위하여 이용하고자 했다. 이를 위해 NFB는 영화와 비디오 카메라를 사회활동가들과 주변화된 공동체들의 손에 쥐어주고, 비디오가 어떻게 사회적 개입을 위해 이용될 수 있는지를 보여주는 필름을 만들었으며, 액세스 텔레비전의 시범 프로그램에 재정을 대고 행동주의 기획으로서 미디어에 관심을 가진 이들을 위하여 철학적 초점이 될 수 있는 소식지를 발간했다. CFC는 그 존재기간 동안 두가지 점을 강조했다 -- 사회변화를 원하는 사람은 그들에게 맞는 미디어 문화를 필요로 한다는 것 그리고 이들은 그들 자신의 미디어를 만들어야만 한다는 것. 이러한 풀뿌리 사회변화 철학은 캐나다 커뮤니티 채널들에서 풀뿌리에서 시작되는, 제한된 액세스 정책의 발전에 기여하는 주요 요소가 되었다. CFC와 오플라허티 같은 풀뿌리 정서의 커뮤니티 채널 관계자들의 지도를 따라, 케이블 산업과 정부 규제자들은 □시민 참여□나 □공동체의 자기표현□과 같은 사회변화의 케치프레이즈를 커뮤니티 텔레비전과 관련된 문서들에 삽입하게 되었다.

) McPherson, C for C, p.1.

) CRTC 1975 and Forbes & Laying, 1977.

이러한 인상적인 철학적, 규제적 버팀목이 있었음에도, 캐나다의 커뮤니티 채널이 사회변화 미디어를 위한 출구(outlet)로서 왜 잘못되게 되었는지를 상상하기란 어렵다. 그러나 여러 방향으로, 이는 아주 잘못 나아갔다. 풀뿌리 중심의, 제한된 액세스 접근이 있더라도, 무엇이 대안적이고, 무엇이 커뮤니티이며, 채널에 무엇을 내보낼 것인가를 결정하는 권력은 모두 케이블 회사의 간부들의 손아귀에 있는 것이다.

) 퀘벡은 이에 대한 예외 사례이다. Goldberg pp.52-54를 보라.

몇몇 사회변화 액세스의 옹호자들의 시각에서 보자면, □무엇을 내보낼 것인지(what gets on)□에 대한 결정권을 커뮤니티 TV 간부들의 손에 쥐어주는 것은 제한된 액세스의 원초적 강점이었다. 1970년대 초반 캐나다 커뮤니티 채널을 운영하는 대부분의 사람들은 사회적 행동주의나 CFC로부터 나왔거나, 아니면 적어도 당대의 풀뿌리 수사에 몰입했던 이들이었다. 이들은 제한된 액세스를 보수주의자나 가진 게 부족함이 없는 이들을 차단하고 주변화된 집단들을 끌어들이는데 이용할 수 있었다. 하지만 초창기의 많은 직원들은 결국 커뮤니티 텔레비전을 떠나거나, 남아있는 경우에도 사용자를 불편하게 할수도 있는 것들을 더 의식하게끔 되었다. CFC 프로그램의 첫 편집자였던 조지 스토니(George Stoney)는 이러한 □종업원 의식□과 프로그램 편성의 보수화 사이의 직접적 연관을 보았다. □나는 1982년 캐나다 케이블 텔레비전 대회에 심사위원으로 참석했다. 수상후보로 오른 모든 프로그램들을 심사하면서, 나는 그 대부분이 얼마나 씨도 안먹히는 정말 뻔한 것들인지를 보고 어이가 없었다. 그건 여왕의 응접실에서도 이루어질 수 있었으리라. 나는 그럴 것이라고 생각했는데 왜냐하면 이 모두가 케이블 회사 종업원들에 의해 만들어졌거나 그들의 도움을 받았기 때문이었다. 대부분의 진행자들이 캐나다의 훌륭한 사회 애니메이션 전통 출신이기는 하지만, 그들은 월급을 주는 회사가 어떻게 반응하는지를 어깨너머로 기웃거리지 않을 수 없는 것이다.□

) Sturken, p.11.

CFC의 이상으로부터 멀어져서 □종업원 의식□으로 흘러가는 경향과 아울러, 케이블 회사들이 고용하는 사람들의 유형 역시 해가 갈수록 변해갔다. 초창기 커뮤니티 채널의 실무진은 행동주의 또는 사회과학의 배경를 가진 사람들인 경우가 많았고, 그들의 훈련은 주로 민중 속에서 이루어졌으며 사상이 곧 숙련기능(skills)이었다. 텔레비전의 기술적 숙련은 종종 그 과정 속에서 획득되었다. 이러한 성향(bias)은 CCTA의 New Communicators에서 언급되고 있다. □케이블 운영자들이 프로그램 스탭 자리를 광고[공채]할 때, 그들은 현명하게도 민중적 숙련(people skill)에 강조점을 두었다. 물론 그들은 □텔레비전에 대한 지식은 자산일 수 있다□고 이야기할 것이었다. 이는 텔레비전에 대한 기능을 폄하하려는 것이 아니라, 텔레비전 기술은 공동체의 숙련이나 직무가 요구하는 인간적 자질보다 쉽게 얻어질 수 있다는 것을 강조하기 위함이었다.□ 프로그래밍 스탭에서 기술적 숙련에 대한 민중적 숙련의 중요성은 새로운 커뮤니티 채널 규정들을 요약하고 있는 CRTC의 1975년 보고에서도 나타나고 있다.

) Forbes & Layng, p.19.

) CRTC 1975, p.4.

그러나 이러한 성향이 오래가지는 못했다. 오늘날의 캐나다 커뮤니티 채널은 방송대학을 갓 나온 사람들을 위한 손쉬운 첫 직장으로 간주되고 있다. 이들은 공중파 방송국의 미학, 가치 그리고 작업 스타일을 함께 가지고 왔다. 이들은 TV를 □민중□의 손으로 옮겨주는 것과는 결코 양립하지 않는 □프로정신□이나 □기술적 품질□ 등의 사상도 함께 가지고 왔다.

이러한 □프로적□ 방송 가치들은 커뮤니티 채널들의 일상적 운영과 그 액세스의 성격 자체에 심대한 영향을 미쳤다. TV를 둘러싼 몇가지 전통적인 신화들은 이렇다. 1) 텔레비전 제작설비는 다루기 어렵고 파손되기 쉽다. 2) 프로들만이 TV[프로그램]를 제작할 수 있다.

이러한 것들은 커뮤니티 텔레비전이 그 출발부터 탈각하려고 노력했던 바로 그것이다. 그러나 이루어졌던 어떠한 탈각도 이 새로운 □커뮤니티 TV 방송 전문가들□의 대오에 의해 속속 무화되고 말았다. 많은 커뮤니티 채널들이 TV 제작의 기술적 목표를 신비로운 기예로 규정짓는 길고 복잡한 위계적 훈련 프로그램을 통해 그 첫번째 신화 -- □이 기술은 아주 어려운거야(this stuff is tricky)□라는 -- 를 재구축했다. 이러한 교육과정들은 종종 의무적으로 이수해야 하기 때문에, 액세스를 원하는 그룹들은 그들이 우선 접근하고자 하는 포터블 카메라와 편집시스템을 만져보기 위하여 그 전에 1년이나 반년동안 스튜디오 장비를 다루는 법을 배워야 하기도 했다. 또한, 이러한 필수 과정들은 그 전에 수년의 훈련이나 경험을 쌓은 행동주의 미디어 제작자들이 [뻔한] 훈련 쇠고리(hoops)를 통과하기 위해 귀중한 시간을 소요해야만 함을 의미한다.

두 번째 신화 -- □오직 프로들만이□ -- 는 케이블 회사들이 □유급 자원활동가□를 도입하면서 부활하게 되었다. 이러한 시스템을 이용하는 커뮤니티 채널들은 새 자원활동가들을 그들이 보다 비중있는 프로그램에서 일할만큼 □충분한 능력□이 생길 때까지 지루하고 별 중요성 없는 프로덕션에서 일하게 했다. 왜냐하면 그들은 급료를 받기 때문이다. 이러한 업무적인 위계는 예전의 커뮤니티 채널의 수사로부터 물려받았을지 모를 풀뿌리 TV 제작의 모든 신화들을 깡그리 파괴해버렸다.

□프로화된□ 커뮤니티 채널을 향한 이러한 움직임 -- 특히 유급 자원활동가의 도입 -- 은 CRTC의 재정후원이 도입됨에 따라 촉진되었다. 1986년부터, 커뮤니티 채널들은 각 프로그램의 시작과 끝마다 PBS[역주-미국의 공영방송] 스타일의 광고를 판매할 수 있었다. 명백한 수준에서, 이러한 사태 전개는 커뮤니티 액세스의 비상업적 성격을 도랑으로 흘려버리는 일이었다. 보다 미묘한 수준에서, 이는 앞서 언급한 제작의 프로화뿐만 아니라, 미학적 획일화와 검열을 초래했다. 토론토의 Rogers Community 10은 재정후원 보조금으로 해마다 10만 달러 이상을 거둬들인다는 소문이 떠돌았다. 이러한 종류의 자금이 유입됨에 따라 후원자를 위한 □양질의□ 프로그램들을 제공하는 것이 중요해진다. 커뮤니티 TV의 지형 위에서, 대개 □양질□이란 것은 전통적인 방송 미학, 지루한 주제와 논쟁의 배제 등의 완곡어법이기 마련이다. 로저스는 이 돈을 사용하기 어려운 첨단 기자재나 □자원활동가□의 급료지불과 같은 프로화(化) 프로젝트로 되돌려 썼다. 이러한 □프로화□는 □양질□의 보증인 것이다.

) Goldberg, p.24.

커뮤니티 채널이 사회변혁적 근원으로부터 벗어나게 되는데 기여한 또다른 요인은 의무적인 지역 프로그램 편성에 대한 과도한 강조이다. CRTC가 커뮤니티 텔레비전의 역할을 정의했을 때, 그것은 지역사회 프로그래밍을 액세스 및 시민적 참여라는 사상과 동등하게 놓았다. 이는 대부분의 미디어 이미지들이 그것을 만드는 대도시 지역의 사람들을 반영하던 그 때에는 타당한 것이었다. 지방뉴스를 제외한다면, 1970년대 초반 캐나다인들이 시청하는 프로그램은 대부분 토론토, 몬트리올, 뉴욕, 로스앤젤레스에서 나온 것들이었다. 커뮤니티 채널의 지방적 측면은 이러한 지배적인 대도시 이미지들에 대해서 반대쪽으로 균형추를 잡자는 것이었다. 하지만 레이몬드 윌리엄즈가 이야기했듯이, 커뮤니티 텔레비전의 이러한 지역 프로그램 강조에는 위험성이 존재한다. □커뮤니티 강조는 그 말 자체로 너무도 올바르고, 도시 정보의 유입, 민주적 토론 및 의사결정과 커뮤니티 정체성의 문제들을 푸는데 기여함이 너무도 명백하다. 그런데 바로 그 때문에 커뮤니티를 넘어 그곳에 존재하는 차원들 -- 국가 또는 커뮤니티가 불가피하게 편입되어 있는 세계 -- 을 간과화기 쉽다.□ 커뮤니티를 넘어 존재하는 것에 대한 이러한 경시야말로 캐나다 커뮤니티 텔레비전에서 일어났던 것이었다. 지역에 대한 CRTC의 강조는 지리적으로 특수한, 그러나 제대로 대변되지 않는 사상들 -- 페미니즘, 평화, 환경주의 같은 -- 은 종종 그것들이 □지방적□이지 않다는 이유로 액세스를 거부해도 된다는 식으로 몇몇 커뮤니티 채널 간부들에 의해 받아들여졌다.

) Williams 1974, p.149.

물론 간부진 내의 이동, 재정후원의 개방과 프로그래밍의 지방적 측면에 대한 과도한 강조 등이 캐나다의 커뮤니티 채널에서 사회변혁적 강조점의 약화에 주요한 요인이 되기는 했지만, 중심적인 문제는 여전히 □무엇을 내보낼 것인가□를 궁극적으로 통제하는 것은 누구인가 -- 사적으로 소유되는 케이블 회사들 -- 하는 것이다. □근본적인 문제가 언제나 (캐나다의) 커뮤니티 액세스 텔레비전을 따라다니고 있다. 그것은 민주적 구조를 가진 민주적 개념이라는 것이다. 커뮤니티 채널은 허가권자[케이블 회사]의 직접적 통제하에 있어왔으며 지금도 그러하다.□ 케이블 규제가 커뮤니티 채널이 담는 내용의 책임을 케이블 운영자의 손에 쥐어주고 있는한, 이는 금새 바뀔 것 같지 않다. 만약 누구를 비방하거나 외설적이거나 카피라이트가 있는 내용을 방송해서 고소당하거나 사업권을 잃게 되는 것은 그 프로그램을 만드는 커뮤니티 성원이 아니라 케이블 회사인 것이다. 이는 두가지를 의미한다. 케이블 회사들은 이러한 경계를 건드리는 어떤 프로그램에 대해서도 매우 보수적이며, 카피라이트가 있는 이미지를 □샘플링□해서 기업 미디어를 비판하고자 하는 사람들이나 자신들의 프로그램을 통해 섹슈얼리티를 시험해보고자 하는 이들에 대해서는 문을 닫게 된다는 것이다. 또한 케이블 회사들은 그들이 책임을 갖는 한 내용에 대한 통제를 포기하려 하지 않을 것이다 -- 이는 어떤 규제상의 변화가 있지 않고서는 완전히 개방된 액세스 채널은 거의 불가능하다는 것을 의미한다.

) Goldberg, p.21.

캐나다에서 커뮤니티 TV에 대한 케이블 회사의 엄격한 통제는 채널의 상투화(blandness)와 □시민 액세스□의 소멸 모두와 연관되었다. 캐나다 커뮤니티 TV의 상황에 대한 최근의 글에서 닷 튜어(Dot Tuer)는 매우 프로화된 Rogers Cummnunity 10 Toronto의 지루하고 논쟁없는 저녁 프로그램을 묘사하고 있다. □...캐나다 클럽 연사 시리즈, 암 협회 패션쇼, 페스티발 무역 포럼의 페스티발... 그리고 the Lemon-Aid phone-in show in cars[시청자 전화참여 프로] 등등.□ 초창기 액세스 예언자들에 의해 주장된 급진적 프로그램 편성은 좀체 찾아보기도 힘들다! 1975년 CRTC의 커뮤니티 채널 정책의 설계자 중 한사람인 프랭크 스필러(Frank Spiller)는 □캐나다의 커뮤니티 프로그램□이라는 제목의 1982년 보고서에서 액세스의 소멸에 대해 이야기하고 있다. □실제로 일어났넌 일들을 살펴본다면, 초기 몇 년 동안은 시민들이 □직접 행할 수 있는(hands-on)□ 액세스를 실질적으로 제공하기 위한 순수한 노력이 있었다면, 오늘날 이러한 노력이 점차 쇠퇴한 결과 그러한 형태의 액세스는 규범이라기 보다는 예외가 되고 있다는 생각을 갖게 된다.□

) Tuer, p.27.

) Spiller, p.38.

스필러의 언급은 캐나다의 커뮤니티 텔레비전이 갖는 중심 문제를 보여주고 있다 -- 즉 사회변화를 촉진하기 위한 그람시적 행동주의 기획으로 출발했으나, 다른 사적으로 통제되는 미디어들과 마찬가지로 소심하고, 때로는 접근가능하지 않은 것이 되었다는 것이다. 물론 캐나다의 커뮤니티 채널이 완전히 황폐해진 것은 아니다. 케이블 산업에는 CFC와 액세스의 원래 이상을 가지고 살아가는 이들이 있지만, 이들은 실제 커뮤니티 TV가 운영되는 속에서 지배적 목소리와는 거리가 멀다. 하지만 캐나다 커뮤니티 텔레비전의 제한된 액세스라는 접근법은 원래 미국식 전자적 공유지의 문제들에 대한 해법으로서 등장했었다는 점을 상기해야만 한다. 이러한 해법으로서, 그것은 결코 끝난 것이 아니다. 그 이상은 □사회변화 미디어 공간□으로서, 주변화된 커뮤니티들에 대한 미디어 권력부여에 완전히 봉사하는 공간으로서 자신을 존속시킬 수 없었다. 그 이유는 전자적 공유지 및 보증된 개방 액세스의 완전한 포기와도 일정한 관련이 있을 수 있다. 표현의 자유와 사회변혁이라는 이상의 혼합이 보다 나은 접근으로 판명될 수도 있다. 이러한 혼합이 어떻게 가능할지를 살펴보기 위하여, 우리는 전자적 공유지에 대하여 그람시와 함께 빠르고 창조적인 걸음을 취해야할 것이다.

4. 전자적 공유지 위의 행동주의 전초기지들

미국의 전자적 공유지나 사회변혁의 명목 하에 제한적 액세스를 취하는 캐나다의 접근 모두 문제를 갖고 있음이 명백해짐에 따라, 여러 창조적이고 유연한 미디어 활동가들은 양 세계의 좋은 점을 혼합하는 혼성 해법을 모색하기 시작했다. 이러한 해법들은 만약 행동주의자들이 채널에 대한 액세스를 보장받으려면 열린 전자적 공유지가 필요하다는 생각과 만약 주변화된 커뮤니티들이 보다 강력한 목소리를 발전시키려면 특별히 사회변혁에 복무하는 기반구조가 필요하다는 생각을 수용하는 것이다. 이 접근은 당신이 제퍼슨적 신화를 믿지 않더라도, 이는 그람시적 행동주의 기획의 성공적 발전에 핵심적 기반이라는 것을 인정한다. 그람시는 확실히 이를 인정했다. □행동주의 기획□에 관한 그의 사상은 대항헤게모니 연합이 최소한 표현의 자유라는 신화와 개방적인 정치적 반대가 존재하는, 자본주의적 민주주의 내에서 작동한다고 가정한다.

) 물론 자본주의적 민주주의조차도 그들이 필요하다고 여길때는 내부의 적들에 대해서 강제력을 행사한다--그러나 이들은 먼저 문화적으로 이를 정당화해야 한다. 더 자세한 것에 대해서는 부록의 □도대체 헤게모니란 무엇인가?□를 보라.

실제에 있어서 전자적 공유지에 관한 행동주의 기획은 자율적인 사회변혁적 미디어 □기관들□의 형태를 취한다. 그러한 조직들은 어떤 형태든 -- 우인(友人)들의 그룹, 어떤 이슈중심의 모임, 미디어 액세스 그룹, 비영리 제작회사 등 -- 취할 수 있다. 그것이 그들이 활동하는 커뮤니티를 풍부하게 하는 공간을 만들어주는 목표에 충실하기만 하다면 말이다. 이들 행동주의 제도들은 그것이 가장 잘 할 수 있는 것--프로그램을 보여주고 제작할 수 있는 장소의 보장 --을 위해 액세스 채널을 이용하고 사회변혁적 미디어가 스스로를 조직할 수 있도록 보살핌으로써 강점, 유연성, 그리고 현실성을 획득한다. 이들은 스스로에게 이름을 부여함으로써 일정한 수준의 신뢰성과 정당성을 획득하기도 한다. 그러한 정당성은 공적 관계의 측면 -- 대중적 행동주의 문화세력이 이제 막 지평선에 떠오르고 있다는 느낌을 주게하는 -- 뿐만 아니라 새로운 성원을 끌어들이고 그룹의 동력을 유지하는 수단이 되기도 한다. 이들 집단들은 미디어 독해능력(literacy), 제작 기술, 조직화 방식, 사람들의 네트워크를 건설하면서 대안미디어의 사회적 인프라스트럭쳐의 창출에 기여하기도 한다. 그러나 가장 중요한 것은 행동주의 미디어 제도들은 어떤 하나의 단일한 총체가 아니며 단일한 목소리도 아니라는 것이다. 페미니즘, 인종 문제, 노동자 권리, 환경 또는 당신이 상상할 수 있는 또다른 이슈를 다루는 그룹들이 존재한다. 모든 장소에서, 매 순간마다 새로운 그룹들이 생겨나고 있으며, 행동주의 미디어의 광범하고 다양한 대항문화의 발전에 기여하고 있다.

) ... 적어도 미국에서는.

뉴욕 버팔로에서는 많은 선진적인 미디어 행동주의자들이 그들이 관심을 갖는 다양한 이슈들을 반영하기 위해서 이러한 대항문화 제도들을 만들었다. 일례로 Babara Lattanzi, Armin Heurich, Chris Hill, Brian Springer 등의 버팔로 사람들은 1989년에 재생산권리를 위한 미디어 연합(MCRR)을 결성하고 뉴욕 주 북부의 낙태 논쟁에 급진적 선택옹호[여성의 선택권을 중시하는]의 목소리를 높였다. 이들은 자신들을 하나의 □공동체의 기관□으로 만들기 위한 다양한 전략을 구사했다 -- 이들은 이름과 이니셜을 만들고, 액세스 채널을 찾아가서 다른 이들도 그들 그룹에 동참하기를 요청하고, 정규 공공액세스 시리즈를 제작했다. 이러한 풀뿌리 기관으로서의 기능을 수행함과 아울러, MCRR은 자신들의 얼굴이 TV에 나오거나 폭력적인 [낙태]선택반대 그룹들의 공공연한 폭력에 노출될 것을 원치않는 선택찬성 행동주의자들을 위한 안전한 연단 구실을 하기도 했다. 이들은 그들 쇼의 결정적 순간에 선택반대 인물을 대표하는 고무손가락 꼭두각시 인형(rubber finger puppets)을 이용하여, 행동주의자들이 보여지지 않고 그들의 마음을 이야기할 수 있도록 했다.

성공적인 행동주의 액세스 □제도□로 보다 널리 이야기되는 사례는 뉴욕 시의 Paper Tiger Television (PTTV)이다. 1981년 PTTV는 상업 미디어 문화를 비판하고 해체하는 200개의 로우테크 공공 액세스 프로그램을 제작했다. 이들은 □테드 커플의 혁명을 풀어본다□(Unpack Ted Koppel's Revolution in a Box), □사이버스페이스에서 요구사항□(Staking a Claim in Cyberspace), □허버트 쉴러[유명한 전자미디어 비평가]가 읽는 뉴욕 타임즈□(Herb Schiller Reads the New York Times) 등의 에피소드를 제작했다. 거의 아무런 자원도 없이 -- 뉴욕 시의 라파에 거리에 있는 작은 사무실과 단지 소수의 유급 제작진으로 -- Paper Tiger는 미국에서 최고의 행동주의 비디오 기관 중 하나가 되었다. 그들의 테이프는 미디어 해독 강의실에서 사용되며, Paper Tiger Southwest라는 캘리포니아 지국을 가지고 있다. 또한 오하이오 주립대학의 Wexner 예술센터에 □상임 예술인(artist in residence)□이 되었고, 여러차례 잡지와 저널 기사의 주제가 되기도 했다. 비디오 제작자 헬렌 드 미셸이 지적하듯, Paper Tiger의 □제도적 지위□는 다른 이들로 하여금 행동주의 액세스 작업을 하도록 고무하는 핵심적 요소이다. □지난 10년간 (Paper Tiger는) 이단적 관점들이 보여지고, 구성되며, 방송될 수 있는 □야생동물 보호구역(wilderness preserve)□을 소박하고 효과적으로 만들어냈다. 응집력있지만 동시에 유동적인 집단으로서 이들은 전국의 □캠코더 게릴라들□에게 용기와 자원을(심리적으로 그리고 물질적으로) 줄 수 있도록 확장을 거듭해오고 있으며, 이를 통해 진실을 추구하고, 이를 가능하지 않을 것 같은 장소에서 찾아내며, 이를 되새길 수 있도록 틀을 만드는 작품들을 만들어냈다.□

) De Micheil p.15.

물론 Paper Tiger나 MCRR 같은 집단들은 전자적 공유지의 액세스 TV 모델을 행동주의 미디어 제작의 안식처로 만드는데 있어 가장 핵심적인 벽돌들이기는 하지만, 이들의 영향은 매우 지역화되는 경향이 있다. 이는 액세스 채널 자체의 한계 -- 시의 단지 일부만을 커버하는 지역 단위라는 것 -- 이자 소규모 행동주의 조직들의 제한된 에너지와 자원의 한계이기도 하다. 1985년 Paper Tiger 회원은 몇몇 비디오 행동주의자들과 함께 행동주의 비디오의 전국 위성네트워크인 Deep Dish TV를 건설함으로써 이러한 한계를 극복하고자 했다. Deep Dish는 미국 전역에서 제작자들에게서 행동주의 테이프를 수집했고, 이를 테마별로 꾸러미로 만들어서 미국 전역의 액세스 채널이 받아볼 수 있도록 우주공간으로 전송해 올렸다. 이는 행동주의 TV가 보다 넒은 범위로 확장되는 것을 가능케하는 -- 특정한 액세스 채널의 영역 바깥에서, 그러나 액세스 채널을 기반으로 이용하는 -- 인프라스트럭쳐이다. □다양한 세대의, 다양한 실천의, 그리고 미디어가 주도하고 우리 자신의 공적 개입과 대응의 시스템을 건설하는 중대한 정치적 작업에 그들의 시간을 바치는 Paper Tiger와 Deep Dish의 확장된 □집단들□ 같은 인프라스트럭쳐가 없다면 ... 이러한 것들이 없다면, 다음 세기에는 메아리를 들어줄 아무도 남지 않은 가운데에 우리의 침묵만이 울리고 있을 것이다.□ 이러한 인프라스트럭쳐들은 보다 넓은 사회변화 미디어 문화를 발전시키는데 요구되는 조직화 경험, 인적 네트워크, 기술적 숙련 등을 제공한다.

) Paper Tiger는 이러한 지역적 한계를 극복한 아주 소수의 사례 중 하나이다.

) 물론 이는 여전히 기업 미디어에 비하면 너무도 작은 규모이다.

) Braderman, p.22.

Deep Dish와 같은 인프라스트럭쳐의 기반이 갖는 이점은 걸프전 동안 명백히 증명되었다. 이라크에 대한 전쟁의 가능성이 확연해지자, Paper Tiger의 회원들, Deep Dish 그리고 여타의 행동주의 집단들은 함께 모여 걸프위기 TV 프로젝트 (GCTV)라는 반전 액세스 프로그램 시리즈를 만들었다. □Deep Dish TV와 그것이 가진 전국적인 공공 액세스 방송국 및 제작자 네트워크와 함께 작업함으로써, GCTV는 반전 행동주의자들을 결집시키는 동시에, 미군의 선전에 동조하는 다수 대중매체에 대한 하나의 대응책을 제공했다.□ 걸프위기 TV 프로젝트는 4개의 30분짜리 프로그램을 제작했고, 전쟁이 시작되던 주에 이미 위성 배포를 위한 준비를 마쳐놓고 있었다. 이 프로그램들은 미국에 있는 수백개의 액세스 방송국에서 방송되었을뿐만 아니라, 수십 개의 PBS 방송국, 캐나다의 Vision TV, 영국의 Channel 4에서도 방송되었다. Channel 4에 판매된 것에는 6개의 에피소드가 추가로 포함되었는데, 여기에는 미국의 전쟁 선전 속에 들어있는 반-아랍 인종주의, 미국 흑인과 히스패닉에 미치는 전쟁의 영향에 관한 것 등이 있었다. 제작 속도와 걸프 위기 프로그램을 방영한 방송국의 수는 공개 액세스 채널의 기반 위에서 건설되는 행동주의 대항문화 기관들의 가치를 보여주는 것이다.

) Graw, p.35.

) Graw, p.35.

대안 미디어 기관과 인프라스트럭쳐의 이러한 사례들은 커뮤니티에 대한 공개 액세스가 매우 일반화된 미국에서 발전되었다. 캐나다에서 전자적 공유지 위에 자율적인 행동주의 기관들을 건설하는 것은 더욱 어려운데, 전자적 공유지가 실제로 존재하지 않기 때문이다. 나는 몇 년 동안 이 문제를 해결해보기 위해 노력해왔고, 나의 경험 및 내가 함께 작업한 사람들의 경험을 들려줌으로써 이에 대한 한가지 가능한 경로를 제안해보고자 한다.

1992년 봄 -- 걸프전이 끝난지 1년 후 -- 나는 캠코더를 들고 뉴욕시로 갔다. 여행 목적은 □차 없는 도시(Auto Free Cities)□의 1차 총회에 참석하기 위한 것이었지만, 나는 시간을 내어 Paper Tiger와 GCTV의 성원들과 인터뷰를 갖고 그들이 어떻게 행동주의 미디어를 만들게 되었는지를 들었다. 내가 Paper Tiger의 회원 Cathy Scott와 나는 액세스 텔레비전의 본성에 관한 대화는 캐나다의 행동주의 TV에 대한 나의 접근이라는 측면에서 특히 흥미로운 것이었다. 대화 중에 나는 캐시(Cathy)에게 캐나다인들은 커뮤니티 채널에 대한 접근권한이 없으며, □무엇이 방송될 것□인지는 케이블 회사 마음대로라고 이야기했다. 이는 그녀를 놀라게 했고, 그녀는 □그것 참 우습군요 ... 당신은 이를 바뀌기 위해 사람들을 조직해야만 합니다□ 그리고 □정부 앞으로 행진해가서 당신에게 접근권을 주도록 만들어야죠□라고 이야기했다. 물론 이런 관심들이 나에게 새로운 것은 아니지만 -- 킴 골드버그(Kim Goldberg)는 2년전 그녀의 책 The Barefoot Channel에서 그러한 변화의 필요성을 이야기했었다 -- 캐시의 열정은 엉덩이를 걷어차이는 것만큼 도움이 되었다. 나는 캐나다 커뮤니티 TV에 어떤 변화를 만들어야 했다. 문제는, 커뮤니티 채널에 다시 생기를 불어넣고 재민주화할 수 있는 대중운동을 만들어 낼 수 있을 것 같지 않다는 것이었다. 결국 나는 집에서 아주 가까운 곳에서 출발하여, 토론토 남서쪽 노동자계급 거주지역의 일부인 파크데일의 내가 일하는 작은 커뮤니티 방송국에서 액세스의 초점을 배가하려 노력했다.

내가 추동한 변화들은 작은 것이었고, 나와 함께 그리고 내 위에서 일하던 사람들이 가진, 좋은 커뮤니티 TV에 대한 헌신을 감안한다면 액세스 및 사회변혁에 관한 생각들에 대한 저항은 결코 대수로운게 아니었다. 방송국 정책에서 제대로 대변되지 못하는 그룹들을 위한 접근의 중요성 -- 성문화된 규범과 실천 모두에서 -- 을 재강조하고자 한 것이 내가 시도한 첫 번째 것이었다. 두 번째 것은 빨리 들어오고 또 나가려 하는 행동주의 제작자들이 기술적 워크샵에 1년 반씩 보낼 필요가 없도록 장비[운영] 정책을 변화시키려는 노력이었다. 세 번째는 [창작]집단을 만들고, 자신들만의 외부 제도를 건설하고자 하는 그룹들로 하여금 그렇게 만드는 것이었다. 이러한 노력들이 캐나다 커뮤니티 채널 전체를 변화시키지는 못했지만, 덕분에 Cable 10 Parkdale/Trinity는 □...(캐나다) 액세스 텔레비전의 급진적 별종□이라 불리게 되었다. 동시에 이러한 노력은 생생한 행동주의 TV의 제작으로 이어졌다.

) Tuer, p.27.

미국의 사례에서 우리가 보았듯이, 행동주의 커뮤니티 TV를 만드는 최선의 길은 좋은 액세스 정책을 세우고 그 다음에 외부의 집단을 창출하는 것이다. 그러한 수많은 집단들이 파크데일 지역에서 발전했다. 이들 그룹 대부분은 1년 단위의 시리즈를 위한 제안서를 제출하고 그들 회원들에게 에피소드를 제작하도록 분담시키는 것으로부터 출발했다. 그 중 하나인 SHE/tv는 □...여성의 시각에서 사회를 표현하기 위한 대안적 토론광장□.이다. 20명 남짓한 성원을 가지고 SHE/tv는 언론이나 비디오 페스티발에서 인정받는 강력한 행동주의 기관으로 성장했다. 이 집단은 성원들 안에서 기술적 업무과 제작 업무를 공유하고, 커뮤니티 채널에 방송할 매달 30분짜리 프로그램을 제작한다. 그들이 제작하는 작품 중에는 게이와 레즈비언의 양육, 페미니스트의 변혁적 추동력, 흑인여성 보건 문제 및 풀뿌리 조직들에서 성역할 등에 관한 프로그램이 포함되어 있다.

) SHE/tv 추진 소식지에서.

지난 2년간 파크데일 지역에서 성장한 또다른 집단은 Undercurrents인데, 이들은 주류 미디어에서 봉쇄된 이슈들을 다루기를 원하는 이들에게 열려진 연례 액세스 포럼을 제작한다. SHE/tv 보다 더 느슨하게 짜여진 Undrcurrents는 그것이 액세스라는 생각을 지지하고, 어떤 생각을 가진 누구에게는 충분히 자신을 개방하는 한 행동주의 TV 제도로서 여전히 기능하고 있다. Undercurrents 시리즈는 AIDS의 원인에 관한 대안적 이론, Macmillan Bloedel에 대한 벌채반대 투쟁, 다양한 종류의 □게릴라 텔레비전□, 지속가능한 교통, 동물권 등의 프로그램을 포함한다. 또한 파크데일에서 커뮤니티 채널의 액세스에 대한 강조는 환경주의 시리즈인 □이 지구라는 섬(This Island Earth)□, YYZ Artists' Outlet이 감독한 예술 텔레비전 시리즈 등 일반적으로 검열되어온(commonly censored) 시각들에 [대안적] 목소리를 제공하는 단일 이슈 프로그램들을 위한 공간을 열어젖혔다.

물론 토론토에는 파크데일 스튜디오에서 나오지 않는 행동주의 커뮤니티 TV의 사례들이 존재한다. 토론토의 예술가와 행동주의 연합은 1990년대 초반, 다양한 청중과 지역사회를 대상으로 한 일련의 AIDS 교육 프로그램인 케이블 AIDS 프로젝트를 독립적으로 제작했다. 이 시리즈는 토론토의 Rogers Community 10와 파크데일/트리니티의 Maclean Hunter Cable 10에서 모두 방송되었다. 이 시리즈는 불운하게도 Rogers에서는, 두 남자가 키스하는 것을 묘사한 Gita Saxena와 Ian Rashid의 Bolo Bolo는 검열되어 방송되었다. 토론토 바깥에도 위니펙의 평화 쇼, 캄룹스의 환경 프로그램, 캠블 리버, BC의 여성 프로그램, 그리고 오타와의 사이클링 쇼 등 여러 사례들이 존재한다. 이러한 사례들에도 불구하고 캐나다에서 커뮤니티 텔레비전에 대한 지배적 인식은 지루하고 보수적인 것이며, 접근에 대한 보장도 여전히 없는 형편이다.

) 파크데일에서는 프로그램 운영자 Manny Floriano가 Bolo Bolo를 받쳐주었다. 두 남자가 키스하는 것에 대해 불평하는 시청자들에게 보내는 편지에서 Manny는 이렇게 이야기했다. □파크데일에서 우리는 노동력, 인종, 종교, 연령, 피부색 및 성적 정향이 다른 사람들이 놀라운 혼함을 이루고 있다는 것이 다행이라고 생각합니다. 이들 모두는 우리의 커뮤니티를 구성하는 사람들이며 자신들의 커뮤니티의 이해에 관한 프로그램을 제작하고자 우리의 장비를 이용할 권리를 갖고 있읍니다.□

) Goldberg, pp.152-153.

캐나다와 미국에서 커뮤니티 텔레비전의 영역 바깥에서 만들어진 다수의 행동주의 필름과 비디오 작품들 -- 그람시적 대항문화의 벌전에 충실한 작품들 -- 이 있다는 것을 지적해 두어야만 하겠다. 1970년대 사회변혁 정신은 우리에게 실험적이고 주변적인 작품의 생산을 위한 설비와 우호적 환경을 제공하는 미디어 아트 및 아티스트 액세스 센터들의 유산을 남겨주었다. 매년 수천편의 테이프가 이들 센터로부터 생산되고 있다. 불운하게도, 이들 작품 대부분이 갤러리 바깥에서는 효과적인 배포 시스템을 갖고 있지 못하다. 이는 특히 커뮤니티 TV와 예술가 사이에 넓은 간극이 존재하는 캐나다의 경우에 그러하다 -- 논쟁의 뼈대는 카피라이트와 작품에 대한 보상 문제이다. 또한 배포 방법으로 홈 비디오테이프를 이용하는 소규모 행동주의 그룹들이 제작하는 수많은 사회변혁적 작품들이 존재한다. 캐나다의 NFB는 필름, 테이프 그리고 텔레비전으로 쉽게 유통되는 -- 미디어 아트 및 행동주의 프로덕션과는 달리 -- 수많은 사회변혁적 영화와 비디오들을 제작했다. 그리고 원주민들이 운영하는 Studio One, 여성들의 단위인 Studio D, 그리고 실험적 인터랙티브 프로젝트 Studio G 같은 NFB의 단위들은 여전히 다양한 수준에서 풀뿌리 제작을 강조한다. 아쉽게도, NFB는 제작의 풀뿌리 목표가 오직 소수의 사람들에게만 닿을 수 있다는 점에서 재정이 열악한 형편이다.

미디어 아트센터에서 생산된 작품의 폭과 양, 소규모 행동주의 조직과 NFB, 북미 전역에서 액세스 채널을 위해 제작되는 사회변혁적 프로그램 기획의 모든 결합들, 이들은 행동주의 TV를 위한 무한한 열의와 열정이 존재함으로 보여준다. 문제는, 우리는 어디서 이러한 모든 대항문화의 소 제도의 맹아들을 취할 것인가? 어떻게 이들을 연결하고, 그리고 캐나다에서는 이들을 위한 보다 큰 공간을 열 것인가 하는 것이다. 우선, 우리가 건설하는 그람시적 대항문화 기관들은 그 기반으로서 열린 공간, 보호받는 전자적 공유지에 의존한다는 것을 상기하자. 다음으로, 뭐 양념삼아서 <와이어드>의 한 호를 집어 보거나 당신의 지역 유즈넷 뉴스제공자에게 구독신청을 해서 사람들이 말하는 것을 들어보라. 커뮤니티 채널에 관하여 20년전에 떠돌던 것과 똑같은 수사가 거기 와이어드의 언덕(wired hills)에서 돌아다니고 있다. 만약 제퍼슨적 비디오 버스가 사이버스페이스를 향해 가는 것이라면, 행동주의 텔레비전은 얻어 탈 수 있을 것이다.

5. 가상공간과 행동주의 TV의 미래

상업적인 기술 유토피아의 새로운 시대가 우리 앞에 있다. 그것은 □네트□, □초고속도로(the Superhighway)□ 그리고 가상공간 등에 관한 모든 영역의 논의에서 나타나고 있다. 이 새로운 유토피아와 나란히, 그 거대 자본 기술 담론을 뛰어넘어 곧바로 풀뿌리 커뮤니케이션에 대한 원칙과 모델과 같은 중대한 문제로 나아가는 일군의 사람들이 생겨났다. 이들은 기술을 □민중의 손 안에□ 넣기 위한 에너지와 열정으로 가득찼던 과거 커뮤니티 엑세스 옹호자들과 닮았다. 이들의 장황한 이야기 -- 전세계에 걸쳐 인터넷부터 컴퓨터 스크린까지 넘나드는 주장들 -- 를 들어보면, 거기에는 한가지 진행중인 운동이 존재한다는 결론을 얻을 수 있다. 그리고 그러한 운동 속에는 활동가 텔레비전과 그람시적 이상을 위한 공간도 분명 있을 것이다.

이 새로 발견된 흥미진진한 사실들은 모두 이른바 □수렴 기술(convergence technologies)□이라 불리는 것에 의해 고무되어왔다. 수렴이란 용어는 CD-ROM과 같이 단순한 것에도 쓰일 수 있는데, 왜냐하면 이것이 전통적인 문자, 영상 그리고 소리 유형들을 전자 문서 하나에 결합시키기 때문이다. 그러나 수렴을 둘러싼 대부분의 선전은 단일한, 전세계로 연결된 시스템을 이용해서 영상과 문자, 음성 그리고 정보를 보내고 받을 수 있게 하는 광대역의, 쌍방향 네트워크 -- 혹은 □정보 초고속도로□ -- 라는 개념에서 나왔다. 최초의 □고속도로□는 기존의 구리 전선 시스템에 광섬유 케이블을 추가한 케이블과 전화회사들에 의해 만들어질 듯 하다.

이 □고속도로□ 위에서의 전자적 공유지를 꿈꾸는 사람들의 늘어나는 운동은 대부분 인터넷과 BBS 그리고 FreeNets 상에 존재하는 □가상 공동체(virtual communities)□로부터 등장하고 있다. 이 운동에 가담하는 사람들은 다방향의, 검열없는 커뮤니케이션 시스템 상에서 발전할 수 있는 일종의 공동체 감정을 경험해봤다. 그리하여 그들은 이 새로운 광대역 네트워크가 이런 종류의 공동체를 지속시킬 수 있는 공공영역들을 포함할 수 있기를 바란다. 가상 공동체에 관해 이야기하면서 문화감각이 남다른 역사학자 마크 데리(Mark Dery)는 다음과 같이 쓰고 있다. □움트는 이런 하위문화들은 상품에 대한 욕구가 아닌 커뮤니티 -- 정확히 말해 게임 쇼, 시트콤, 스포츠중계, 토크쇼, 그리고 저녁 뉴스 시청과 같은 국가적으로 공유된 경험을 결여한 커뮤니티 -- 에 대한 꿈에 의해 추동된다.□

) Dery, p.16.

스스로 생성된 문화와 커뮤니티에 대한 이런 열정, 그리고 개념없는(brainless) 기업적 대중 매체에 대한 거부는 1990년대의 가상공간에 대한 액세스 옹호자들과 1970년대 초반 VTR이 가져온 커뮤니티 채널 활동가들을 연결시킨다. 이들 두 개의 운동 -- 세대 전체로는 분리된 -- 간의 유사성들은 놀랄만하다. 1973년 CFC 뉴스레터의 □케이블은 단순한 프로그램 이상의 것들을 가져올 수 있을 -- 그리고 가져올 -- 것인가□라는 제목의 기사에서, 게일 마틴(Gail Martin)은 시민들이 그 내용을 만들어내고 □접근권□을 보장하는 □쌍방향의, 국제적인, 주문형(on-demand) 정보 시스템□에 관한 전망을 그리고 있다. 20년이 지나--1993년 <와이어드>에 실린 □제퍼슨주의적 정보 정책을 위한 사례□라는 소제목의 기사에서 -- 전자 프론티어 재단(EFF)의 공동 창립자 미첼 케이퍼는 □접근 ... 모든 사람들이 접속할 수 있어야 한다; 내용 ... 이용자들은 시스템의 내용을 결정할 수 있어야 한다; 이용 ... 사람들은 소비자로서, 생산자로서, 혹은 양자 모두로서, 자신이 원하는 역할을 선택할 수 있어야 한다□는 점을 강조하는 국제적인, □열린 시스템□ 네트워크와 유사한 전망을 제시한다. 이곳 캐나다에서는 FreeNet의 옹호자 가스 그래엄(Garth Graham)과 같은 이들이 여러모로 CFC의 뉴스레터에 안성맞춤인 글들을 쓰고 있다. 1994년, Traveler's Manifesto For The Electronic Mindway에서 그래엄은 다음과 같이 주장한다. □...캐나다 커뮤니케이션과 정보 인프라스트럭쳐가 정보화 시대의 평등을 위한 핵심적 요소로써 풀뿌리 커뮤니티 네트워킹을 밑받침할 수 있도록 해야한다□. 그리고 □...그 내용을 형성하는 데 있어 새로운 전지구적 대화와 보편적 참여를 위한 보편적 액세스를 장려해야 한다□. 새로운 엑세스 옹호자 대부분에게서 존재하는 편향은 이들이 그람시적 대항문화보다는 제퍼슨주의적인 전자적 공유지에 보다 치우쳐 있다는 점이다. 그러나 새로운 네트워크 위에서 행동주의 기획을 전망하는 몇몇 사람들이 존재하며, 또한 이 □고속도로□ 위에 전자적 공유지가 만들어진다면, 이런 전망들이 꽃필 가능성 또한 존재한다.

) Kaper, 페이지 없음.

) Graham 1994(1), p.6.

70년대와 90년대의 엑세스 옹호자들은 그들 모두 기술과 하드웨어보다 시스템 모델에 역점을 둔다는 점에서도 유사한 면이 있다. 사업적 의도를 품은 오늘날의 기술적 유토피아는, 종종 긍정적인 사회 변화를 촉진시키는 데 광케이블과 디지털 교환기를 제대로 구성하기만 하면 된다고 생각하는 반면, 엑세스 옹호자들은, 새로운 시스템이 기획되는 방식 그리고 새로운 제도가 만들어지는 방식이 훨씬 중요하다고 주장한다. 그래엄은 다음과 같이 말한다. □우리는 하드웨어가 아니라, 국민적 꿈을 위한 웻웨어(wetware)의 비유를 고안할 필요가 있다. ...정보화 사회의 제도들을 결정하기 위한 공공 정책 토론 대신, 우리는 우리를 그리로 데려갈 기구들에 관한 기술적 토론과, 그리고 우리가 그 여행 경비를 기꺼이 묵묵히 지불할 것인가에 관한 설문 조사나 하고 있었던 것이다□ 전자적 공유지를 위해 필요한 □풀뿌리 웻웨어□는, 기초적인 컴퓨터 교육 수준의 향상과 새로운 네트워크에 대한 보편적 엑세스를 통해, 영상과 데이터들이 단지 집으로 흘러들어 올 뿐만 아니라 집에서부터 흘러나갈 수 있도록 해야 할 것이다.

) □웻웨어□는 인간의 두뇌를 의미한다.

) Graham 1994(1), p.2.

물론 □풀뿌리 웻에어□는 전자적 공유지에 이롭지 않게 작용할 수 있는 여러 의미와 해석들을 지닐 수 있다...  기실, 우리의 미디어환경을 둘러싸고 떠다니는 많은 풀뿌리적 사회변화의 수사(修辭)는 정보 기술 회사들과 그밖의 기업 세계의 다른 회사들의 입에서 나오고 있다. 예컨대, □캐나다정보기술연합(ITAC)□은 북아메리카 노동력을 붕괴시키고 임금 하락을 몰고 온 정보 네트워크의 역할을 그럴듯하게 얼버무리기 위해 풀뿌리적으로 보이는 기술 유토피아주의를 이용했다. 1994년 1월 26일, ITAC가 발행하는 Globe & Mail의 유가 부록인 □미래의 풍경 : 캐나다 정보고속도로□는 캐나다인들에게 어렴풋한 미래의 모습을 보여주었다. □기술의 노동절□이라는 기사의 사진 설명에서 ITAC는 □...정보고속도로가 노동자들에게 권력을 부여할 것이다□라고 약속했다. 같은 기사의 중간 쯤에는 어떻게 초고속도로가 특히 비서들에게 □권력을 부여□할 것인가에 대해 설명하고 있다: □[캐나다 온타리오의] 미시소가(Mississauga) 시에 있는 작업장 여성들(Women of the Workplace)은 비서들을 두 집단으로 나눈다 -- □생각하는 사람들과 생각하지 않는 사람들□. 정보 기술은 소수의 □생각하는 사람들□을 □생산자로... 그리고 보다 창의적으로□ 만들지만, 생각하지 않는 사람들은 □...사무실에서 축출되고 소매업이나 식당일 등으로 보내질 것□이다.□ 이런 형태의 □권력부여□는 일종의 □기업적 광대역 웻웨어□의 목적에 적합한 것임에 분명하다.

) ITAC에는 마이크로소프트, IBM, 휴렛 팩커드, 스텐터, 로저스 커뮤니케이션 그리고 그밖에 캐나다 정보기술 시장에 지배적 이해관계를 가지고 있는 모든 기업들이 참여하고 있다.

) Stienberg, p. C9.

보다 흔하게, 기업 세계는 풀뿌리나 새로운 시대같은 문구를 자신의 □소비자 정보 고속도로□ 모델의 꿈을 묘사하는 데 사용한다. 그 본보기가 몬트리얼에 위치한 Videotron Ltee의 □보편적인 쌍방향 인터랙티브□(UBI 혹은 you-bee) 시스템이다. 이 □쌍방향□ 케이블 시험 프로젝트 -- 1995년까지 퀘벡에서 준비를 마치고 가동될 -- 는 캐나다 최초의 전자 고속도로로 일컬어져왔다. Videotron의 보도자료에 의하면, 이용자들은 UBI를 통해 돈을 내고 영화를 다운받고, 데이터베이스로부터 돈을 지불하고 정보를 다운받으며, 광고 전단과 멀티미디어 프로그램 목록을 다운받고, 또 그밖의 많은 것들을 다운받을 수 있게 된다. 그러나 이용자들이 정보를 올릴(upload) 수 있는 -- 시스템에 내용을 제공하는 -- 권리는 거의 전무하다. UBI의 쌍방향 인터랙티브 능력으로부터 이용자들은 그저 복권 번호나 신용카드 번호(홈쇼핑을 위한), 여럿이 하는 비디오 게임에서 장치를 작동하는 행위, 그리고 스포츠 행사에서의 카메라 각도에 대한 선택권을 전송할 수 있을 뿐이다. Videotron은 이 점에서 그들의 커뮤니티에 인터랙티브 능력을 추가할 계획이 없음을 밝힌 바 있다.

이런 네트워크를 건설하는 사람들이 주로 소비주의와 통제 체계에 초점을 맞춘 시스템에 관해 이야기하자, 빅토리아 FreeNet 위원회의 클라이드 바이언 포fp스트(Clyde Bion Forrest)같은 많은 엑세스 옹호자들은, 새로운 네트워크가 □...그저 단순한 텔레비전이 될 수 있다□는 점을 우려한다. 엑세스 옹호자들이, 만약 우리가 새로운 전자적 공유지를 건설하고자 원할 때 추구해야 할 모델의 종류를 묘사하게 된 것은, 바로 이런 우려, 그리고 인터넷에 대한 분명한 경험 때문이다. □두개의 극단적인 선택이 존재한다. (새로운 네트워크의) 이용자들은 언제, 무엇을, 왜, 그리고 누구로부터 정보를 얻고 그것을 누구에게 보낼 것인가에 대한 간접적인, 혹은 제한적인 통제권을 가지게 될지도 모른다. 그것은 오늘날의 방송 모델이며, 이는 소비주의, 수동성, 우둔함 그리고 평범함을 양산해낸다. 아니면, 이용자들은 언제, 무엇을, 왜, 그리고 누구와 정보를 교환하는가에 관한 탈집중화되고 분산된, 직접적인 통제권을 가지게 될지도 모른다. 이는 오늘날의 인터넷 모델이며, 이는 비판적 사고, 실천주의, 민주주의, 그리고 양질(quality)을 키워낸다. 우리에겐 지금 선택의 기회가 있다.□ 물론 그 선택은 사실상 기업들과 정부의 손아귀에 놓여있지만, 엑세스 옹호자들은 인터넷 모델이 선택되도록 하기 위해 열심히 로비활동을 벌이고 있다.

) Kapor, 페이지 없음.

인터넷 모델을 새로운 광대역 네트워크의 최소한 일부에 포함시키는 것이 훌륭한 전자적 공유지 건설에 기여하리라 생각하는 데에는 분명 충분한 이유가 있다. 인터넷이 이 역할을 잘 해낼 모델이라는 것은 경험이 증명해주었다. □가상공간에서의 삶은 정확히 토머스 제퍼슨이 원했던 것처럼 형성되어가고 있다. 개인의 자유를 최상에 두고 복수성과 다양성, 그리고 자치에 대한 책임에 기초한 그런 것으로.□ 케이퍼가 이야기한 인터넷 가상공간은 검열이 전혀 없고 쌍방향의 정보 환경을 제공하는 상호 연결된 수천개의 컴퓨터 네트워크의 전지구적 시스템이다. 텍스트에만 한정한다면, 인터넷은 상상할 수 있는 모든 관심사와 아이디어 그리고 철학을 총망라한 토론장과 데이터베이스를 제공한다. 그 토론장 안에서 사람들은 누구나 정보 생산자와 정보 소비자 간의 구분을 불투명하게 하면서 언제나 의견과 글을 보낼 수 있다. 또한 인터넷은 적어도 최근까지 열렬하게 비상업적인 커뮤니티였다. 전자적 공유지의 유용한 모델로서 인터넷은 커뮤니티 채널 그 자체보다 여러 면에서 본래의 커뮤니티 채널의 꿈을 실현시키는데 더 훌륭한 역할을 수행하고 있다.

) Kapor, 페이지 없음.

그러나 커뮤니티 채널로서의 인터넷의 역할은, 사회 변혁 행동주의 혹은 심지어 평등한 엑세스 그 자체를 만들어내지 못했던 미국 엑세스 텔레비전의 전자적 공유지 모델을 제약했던 똑같은 요소들로 인해 분명 제약받고 있다. 마크 데리가 지적한 바와 같이, 인터넷에서의 가상 커뮤니티는 종종 □...유토피아에 이르지 못한다 -- 여성들과 유색인들은 점차 대표되지 못하고, 입장료를 낼 능력이 없는 사람들이나 문화적 지위로 인해 기술로부터 소외된 사람들은 액세스가 거부된다.□ 엑세스 채널에서와 마찬가지로, 인터넷 모델에 행동주의를 주입하고, 그 위에 그람시적 행동주의 제도들을 건설하는 일이 필수적이다.

) Dery, p.15.

정보권(information rights)에 특히 관심있는 활동가들은 인터넷 □입장료□의 문제를 제기함으로써 이런 요구에 부응해왔다. 그들은 주된 전략으로 그들의 커뮤니티에 FreeNets이나 공공 교육 네트워크(PENs; Public Education Networks)를 발전시켜왔다. FreeNets과 PENs은 가정에 컴퓨터가 있는 이들을 위해 무료 전화접속(dial-up) 엑세스를 제공하고 도서관과 지역 센터들에 공짜 단말기를 제공하는 □커뮤니티 컴퓨팅 네트워크□이다. FreeNet의 선구자 탐 그런더(Tom Grunder)가 설명한 바와 같이, 커뮤니티 네트워크는 지역적  문제들을 해결하기 위한 지역 위주의 시스템 개발에 관한 것이다. □나는, 만약 우리가 이 (정보화) 시대에 평등하게 진입한다면, 그것은 □지역□ 사람들이 □지역□의 필요를 충족시키기 위해 □지역□시스템을 건설했기 때문이라고 믿는다. 그것은 온 나라에 걸쳐 도시와 마을들에 Free-Nets을 건설한 바로 □당신들(YOU)□이다.□ 자유로운 지역 커뮤니케이션에 대한 이러한 강조는 커뮤니티 채널의 그것과 매우 유사하지만, 커뮤니티 컴퓨팅은 (특히 캐나다에서) 커뮤니티 채널이 제공하지 못하는 많은 요소들을 제공한다 -- 검열이 없는 공간; 쌍방향의 대화 지향적 시스템; 그리고 인터넷을 통해 무료로 전세계와 연결되어 지역 문제에 대한 지역적 토론을 보충하고 의견을 나눌 수 있는 점 등. 그러나 FreeNet은 오직 제한적인 의미에서의 □행동주의 기획□이다. 그것은 특히 사회 변화, 혹은 교육이나 문화적 지위에 기초하여 엑세스를 거부당한 사람들을 위해 엑세스를 늘리는 데에 기여하지 못한다. FreeNet으로부터 그리고 FreeNet 안에서 성과 인종, 환경과 계급 문제들을 다룰 프로젝트와 해독능력(literacy)을 해결할 시스템이 생겨야 할 필요가 있다.

) Grunder in Graham 1994(2), p.5.

몇몇 그룹들은 문화적 지위, 계급 그리고 무료 컴퓨터 훈련 기회의 결여와 관련된 엑세스 장벽을 보다 전문적으로 다룰 시설을 만들었다. 그런 설비 중 하나가 뉴욕시의 -- 할렘의 대다수 흑인과 라틴계 이웃이 사는 곳에 위치한 -- Playing to Win 컴퓨터 센터이다. 500명의 지역 거주자들은 주일 단위로 이 센터를 이용한다. 센터는 그들에게 엑세스 능력을 제공하고 네트워크 엑세스, 데스크탑 출판, 그리고 워드 프로세싱에 이용될 수 있는 다양한 컴퓨터 시스템들을 사용하는 법을 가르친다. Playing to Win의 레이먼 모럴레즈(Ramon Morales)는 이 센터가 □...사람들에게 기술을 집단적인 방식으로 이용할, 사람들이 더불어 함께 작업하면서 그것을 자율적 권력부여(self- empowerment)의 도구로 사용하는 방식으로 이용할 기회를 주고 있다.□ 가정에서의 고립된 컴퓨터 이용과는 달리, 센터의 공동체적 환경은 종종 정보 엑세스 문제에 관하여 이용자들을 정치화시킨다.

) PTTV Southwest, 1993.

Playing to Win이나 FreeNets과 같이, 자신들의 행동주의를 엑세스 문제에 집중시키는 프로젝트 외에, 그람시적 차원의 커뮤니티 미디어를 인터넷 공유지 자체에 가져온 수많은 대항문화적 □행동주의 기획들□도 존재한다. 페미니즘, 인종문제, 환경, 게이와 레즈비언 문제들, 국제적 발전과 실천주의 일반을 다루는 수십개의 메일링리스트, 뉴스그룹 그리고 고퍼(gopher) 사이트들이 있다. 걸프전 동안 인터넷에는 수많은 활동가들의 행동주의적 활동이 있었다. 그 전쟁은 □개나 소나 모든 사람들□이 □미국 군대에 의해 허가되지□ 않은 정보들을 찾아낼 유일한 장소였던 인터넷과 관련 네트워크에 들어가고 싶어하던 때였다. 일단 온라인에서 활동가들은 민간인 지역에 해를 가할 패트리어트 미사일에 관한 정보, 편집자들에 의해 입이 봉해져왔던 기자들의 기사, 그리고 6시 뉴스엔 결코 나올 수 없는 평화 시위에 관한 서술들을 찾아낼 수 있었다.

) 메일링리스트와 뉴스그룹은 특정 주제와 관심사에 관해 정보를 제공하기도 하고 받기도 할 수 있는 자동화된 정보 분배 시스템이다. 고퍼 사이트는 정보를 얻기 위해 전자적으로 방문할 수 있는 네트워크 상의 원격 컴퓨터이다.

) Surman, 초고의 p.8

보다 광범한 활동가 기획들과 사회변혁을 추구하는 단체들 역시 인터넷 상에서 형성되기 시작했다. 가장 주목할 말한 것 중 하나는 □진보통신연합(APC; Association for Progressive Communication)□이다. APC는 브라질에 있는 Alternex, 니카라과에 있는 Nicarao, 미국의 Peacenet과 Labornet, 그리고 캐나다의 Web 등을 포함해 20개국 이상의 나라들에 있는 인터넷으로 연결된 사회 변혁적 컴퓨터 네트워크들의 연합체다. 이 네트워크는 특히 정보 제공과 사회변혁 활동가의 상호연결을 위한 네트워킹을 지향하는 공간을 제공한다. 이것은 환경, 인권, 성의 문제와, 평화 그리고 사회 변화를 위해 일하는 사람들에게 관심있는 다른 주제들에 관한 정보와 토론의 장을 제공한다. 보다 기반이 튼튼한 APC 구성원들은 남반구의 진보적 그룹들이 그들 자신의 자치적 커뮤니케이션 시스템을 발전시키는 것을 도와준다. 어떤 의미에서, APC는 활동가들의 커뮤니케이션을 위한 안전하고 편안한 공간을 제공하는, 인터넷의 Deep Dish TV와도 같다.

인터넷 모델은 그람시적 대항문화 미디어의 새로운 물결을 가능케할 제퍼슨주의적 기초를 재건할 최상의 수단들 중 하나이다. 퍼블릭 엑세스 TV에서 보았던 것처럼, 인터넷과 같은 전자적 공유지 모델은 우리 자신의 자치적 행동주의 미디어 단체의 발전에 있어 필수적 토대이다. 엑세스 TV와 인터넷 모델을 함께 가져오는 데 필요한 기술을 이용할 수 있게 되고 있다. 민중 중심적이고 풀뿌리에서 창조되는 내용들을 향한 열정과 정열 역시 급속히 번져가고 있다. 행동주의 비디오 제작과 같은 프로젝트에 봉사할 새로운 전자적 공유지의 창출은 이제 단지 몇가지 것들을 한데 모으는 것일 뿐이다. 하긴, 단지 그것뿐이라고 할 수는 없겠지만.

6. 새로운 전자적 공유지를 위한 전략들

새로운 광대역의 네트워크들은 -- 과거의 케이블과 같이 -- 소비주의의 목적에 봉사하는 방향으로 발전할 것 같다. 그러나 과거 풀뿌리 운동이 상업 케이블방송의 정글 속에서 최소한 어떤 형태의 전자적 공유지와 그람시주의 행동주의 기획을 위한 공간을 이뤄낼 수 있었다는 점을 기억하는 것이 중요하다. 프랭크 스필러(Frank Spiller)에 의하면, 캐나다의 케이블 규제에 커뮤니티 채널을 포함시키는 데 있어서 가장 중요한 요소는 □...CRTC가 무시할 수 없을 정도의 강력한 로비활동□이었다. 그와 같은 크기의 요란한 로비를 통해 북미의 □초고속도로□에서 열린 공적 공간을 확보할 수 있을 것이다. 이를 실현하기 위해, 새로운 전자적 공유지를 원하는 사람들 앞에 세가지 중요한 임무가 놓이게 된다. 다양한 집단간의 연대에 기초한 대중운동의 건설; 평등한하고 진정 접근가능한 정보영역을 밑받침하는 데 필요한 (새로운 네트워크 안팎 모두에서의) 인간 중심의 제도 건설; 그리고 새로운 운동이 조직되는 국가들에서의 규제 과정에의 개입.

) 1994년 3월 31일, 사적인 서신에서.

제퍼슨적 전자적 공유지에 관한 담론, 신화 그리고 전망들 -- 어떤 운동에서든 가장 중대한 부분 -- 은 이미 널리 유포되기 시작했다. 70년대 커뮤니티 비디오와 CFC의 소식지들이 풀뿌리 미디어 철학을 유포시켰던 그곳에서, 오늘날 인터넷과 <와이어드>지가 똑같은 일을 하고 있다. 사람들이 이미 이용하고 즐기는 것으로써 인터넷은 놀랄만한 신화적 힘을 가지고 있다. 사람들은 그것이 가져온 정보의 자유에 대해 벗들에게 이야기하고 있다. 그들은 또한 새로운 벗들을 만들고 새로운 가상 커뮤니티를 창조해낸다. 광대역의 멀티미디어 네트워크가 발전하면서, 인터넷을 이용하는 사람들은 이러한 방식의 커뮤니케이션을 포기하거나 그것을 텍스트만으로 간주하려고 하지 않을 것이다. 하나의 커뮤니케이션 방식, 하나의 존재 방식에 대한 이러한 집착은 인터넷 모델이 광대역의 네트워크를 이룩할 수 있도록 사람들을 한데 결집시키는 데 있어 강력한 힘이 될 수 있을 것이다. 또한, <와이어드>와 같은 보다 상업적인 미디어 판로는 새로운 민주주의적 정보 환경의 신화를 발전시키는 데 있어 중요한 역할을 할 수 있다. 모두들 하드웨어 평가와 맹목적 기술숭배 속에 빠져있는 가운데, <와이어드>는 백만이 넘는 독자들에게 제퍼슨식 전자적 공유지의 이상을 발산해내고 있다.

가상공간으로부터 흘러나온, 그리고 <와이어드>의 페이지를 가득 채운 신화와 이상의 대부분이 제퍼슨주의적 편향을 취하고 있지만, 1990년대 엑세스 옹호자들 가운데에는 CFC의 그람시적 정신을 수용하고 있는 사람들 또한 많이 있다. Paper Tiger의 □사이버스페이스에서 요구하기(Staking a Claim in Cyberspace)□ 프로그램은 주변화된 지역들을 위한 공간을 개방하는 행동주의적 전자 민주주의를 전망하고 있다. 그리하여 인터넷에 여성주의적, 환경적 그리고 다른 사회적 변화를 위한 메일링리스트와 뉴스그룹 그리고 고퍼를 만든 활동가들은 분명 전자 네트워크 커뮤니티의 미래에 공헌하고 있는 것이다. 커뮤니티에 초점을 맞춘 활동가들의 이러한 미래 전망은 제퍼슨주의적 공유지의 신화와 -- 대신해서가 아니라 -- 나란히 존재해야 한다.

그러한 운동의 토대를 형성할 수 있는 몇몇 조직들은 이미 형태를 갖추기 시작했다. 미국에서는 전자프론티어 재단과 □사회적 책임을 위한 컴퓨터 전문가들(Computer Professionals for Social Responsibility)□이 가상공간이 공적공간이 되도록 하기 위해 회의를 조직하고, 글을 쓰고, 메일링리스트를 운영하고 정부에 로비활동을 하고 있다. 캐나다에서는 □공적 정보를 위한 연합(Coalition for Public Information)□이라 불리는 조직이 유사한 목적을 추구하기 위해 만들어졌다. 보다 기층 차원에서는, 사람들이 FreeNets을 건설하기 위해 북아메리카 전역의 마을과 도시에 소규모 그룹을 형성하고 있다.

지금까지 만들어진 이 조직들이 가진 한가지 한계는, 그들의 거의 대부분이 이미 네트(The Net)를 이해하고 이용하는 사람들 -- 풀뿌리 컴퓨터 활동가들, 소프트웨어 디자이너 그리고 도서관사서와 같은 정보 전문가들 -- 로 구성되었다는 사실이다. 이들 그룹의 □네트를 이미 이용할 줄 아는 능력(already Net literate)□은  -- 다른 배경과 경험을 가진 사람들도 포함되어야 할 -- 이 지점에서 새로운 전자적 공유지를 위한 운동의 발전에 중요한 장애요인이 된다. 이러한 운동에 끌어들일 수 있는 하나의 중요한 지지층으로는 초기 CFC와 이전 커뮤니티 채널에 관여했던 많은 사람들이 있다. 이들은 □민중 미디어□에 대한 열정과, 전자적 공유지를 건설하기 위해 필요한 인적, 재정적, 정치적 자원들을 찾는 데 있어서의 많은 경험 둘 다를 가지고 있는 사람들이다. 현재 컴퓨터 이외의 기층 미디어를 제작하고 있는 사람들 역시 이 운동에 연결될 필요가 있다. 활동가 비디오 생산자들, 커뮤니티 라디오 제작자들, 커뮤니티 채널의 조력자들, 예술가, 언론인 그리고 독립 인쇄미디어, 이 모든 이들이 전자적 공유지의 장래 모습을 그려내는 데에 있어 관계를 가지고 있다. 그들은 또한 앞서 나열한 조직들의 구성원인 컴퓨터 사용자들과 정보 공급자들의 경험에 보탤 수 있는 각자의 분야에서의 경험들을 가지고 있다.

이런 사람들을 새로운 운동에 끌어들이기 위해서는 정보 엑세스 문제에 관한 토론이 인터넷과 같은 고기술적 포럼이나 혹은 <와이어드>와 같은 컴퓨터 전문잡지에 제한되어선 안된다. 전자적 공유지에 대한 이상 그리고 그 공유지 위에 건설할 사회변화 미디어 제도들의 이상은 컴퓨터, 포스터, 팸플릿, TV쇼, 라디오 프로그램, 책 그리고 그밖의 우리가 생각할 수 있는 다른 모든 매체들을 통해 배포되어야 한다. 대화형 비디오 아티스트 낸시 패터슨(Nancy Paterson)의 말로 바꾸어 이야기하자면: □여러 포맷을 사용하십시오. 비디오를 이용하고, CD-ROM을 이용하고, 컴퓨터 네트워크를 이용하세요 -- T셔츠도 빼놓지 말구요.□

) 1994년 4월 26일, Image '94 □Cyberspace & Virtual Systems□ 워크샵에서 낸시 페터슨의 연설.

하나의 운동이 등장할 때, 새로운 퍼블릭 액세스의 구체적인 상(像) -- 말하자면 희망사항 목록 -- 에 대한 다양한 전망들을 발전시키는 것은 필수적이다. 이것이 가스 그래엄(Garth Graham)의 □국가적 꿈을 위한 웻웨어□이다. 광대역의 퍼블릭 액세스 시스템의 실제적 설계에 있어, 필자는 개인적으로 커뮤니티 텔레비전과 현재의 커뮤니티 컴퓨터 네트워크 양자의 경험에서 빌어온 멀티미디어 프리넷을 마음 속에 품고 있다. 캐나다에서의 커뮤니티 텔레비전은 공적 커뮤니케이션 프로젝트를 통한 기금 조성에 관한 완벽한 모델을 제공하고 있다. 정부가 정보 배급으로 이익을 얻은 사람들에게서 공적 시스템을 위한 비용을 지불하도록 만드는 것이다. 프리넷은 커뮤니티가 운영하고 모든 사람들이 정보를 보내고 받는 쌍방향 커뮤니케이션의 훌륭한 모델을 제공한다. 영상과 음향 그리고 다른 매체들을 망라한 광대역의 네트워크에서 이 두가지 요소들의 결합은 가장 이상적인 전자적 공유지의 모습에 근접할 것이다. 기술이 발전함에 따라 커뮤니티 성원들은 그러한 멀티미디어 프리넷을 통해 비디오테이프와 CD-ROM, 라디오 프로그램 등을 지역사회 멀티미디어 서버에 모두 넣을 수 있게 된다. 그러면 지역사회의 다른 성원 누구든 그 정보를 자신의 집에서 다운로드받을 수 있다.

텍스트 중심의 인터넷에 견주었을 때 이러한 전망이 억지라 여겨질 지도 모른다. 그러나 Videotron이 만든 UBI 시스템을 생각하면 이것이 불가능한 것은 아니다. 일례로 UBI는 이용자들이 임의로 멀티미디어 소비자 캐털로그에 접근할 수 있는 CD-ROM 혹은 그와 유사한 포맷을 사용하는 컴퓨터 서버를 가지고 있다. 물건을 팔기위해 쓰이는 이 기술이 또한 전자적 공유지에 도움이 되도록 사용되지 못할 이유가 없다. 이러한 시스템은 처음부터 주문형 커뮤니티 비디오를 완벽하게 통제할 수는 없을지도 모르지만 그것이 궁극적인 목표가 될 것이다. 그 과정 속에서 비디오 제작자들에게는 추가 채널들이 주어지면서 보다 열린 엑세스 공간을 만들어나가는 한편, 기층의 멀티미디어와 라디오 제작자들은 지역의 대화형 서버를 이용할 수 있을 것이다. 심지어는 모든 요구 채널을 주문형 커뮤니티 비디오로 볼 수 있게 될 가능성도 있다. 똑같은 헐리우드 영화를 5분 간격으로 틀어대는 데에 500개 채널 대부분을 이용하려는 케이블 시스템에서, 추가적인 비디오 엑세스 채널을 위한 주파수 대역을 할당하는 것이 그리 지나친 요구가 아니다.

) CFC에서 1970년대에 시도했던 생각이다.

물론, 우리가 행동주의 기획의 기초를 다지면서 개방적 액세스 커뮤니티 텔레비전의 실패를 피하려면, 그 네트워크 외부에서 전자적 공유지를 위한 지지단체를 건설하는 것 또한 필수적인 일이다. 그런 단체들은 기초적인 컴퓨터 교육 훈련과 전자적 공유지를 이용하는 데 필요한 기술에 대한 접근능력을 제공할 것이다. Playing to Win 같은 컴퓨터 액세스 센터들은 이런 방향으로 일보를 내딛었다. 보다 포괄적인 전망을 얻기 위해 대안적 교통운동에서 나온 □적절한 교통을 위한 센터(CAT, Centre for Appropriate Transportation)□라는 개념을 빌어보고자 한다. CAT는 지속가능한 기술을 위한 커뮤니티 센터이다. 이 속에는 자전거정비 훈련 공간, 인력으로 작동되는 운송수단 종사자들을 위한 설계 스튜디오 그리고 그밖의 비(非)자동차 문화의 발달에 기여하는 시설들 등이 포함돼 있다. 새로운 퍼블릭 엑세스 네트워크를 위해 우리는 비디오 생산 장비, 데스크탑 출판 시스템, 컴퓨터 연결 네트워크, 멀티미디어를 허용하는 장비, 컴퓨터 교육, 기술적 조언 그리고 그밖의 것들을 제공할 우리 자신의 CATs -- [우리의 목적에] 적합한 텔레커뮤니케션 센터(Center's for Appropriate Telecommunication) -- 를 만들어낼 수 있을 것이다. 이런 센터들은 지역의 멀티미디어 FreeNet과 연결되어 네트워크 소유자가 제공하는 자금의 일부를 사용할 수 있을 것이다.

이 모든 전망들을 실현하려면 분명 엄청난 양의 인간의 에너지와 협동 그리고 열정이 있어야 할 것이다. 그러나 이 인간의 에너지는 새로운 네트워크 상의 공공영역의 존재를 유지할 규제 환경과 나란히 가야 한다. 이러한 규제들은 케이블과 전화 회사와 같은 네트워크 공급자가 그들의 시스템 상에서 공적 공간에 자금을 공급하도록 할 법적 책임을 부과하기 위해 필요한 것이다. 이와 같은 규제들이 자리잡게 하려면, 공적 네트워크 창조를 위한 운동은 규제 과정에의 개입을 위한 핵심적인 계기를 확인해야 한다.

캐나다에서의 그러한 순간은 몇 년 후 CRTC가 전화회사들의 비디오 사업 요구를 다룰 즈음 우리 앞에 올 것이다. 전화로 전달되는 비디오는 종종 □비디오 다이얼톤(video dialtone)□이라 불린다. 미국에서는 FCC가 이미 비디오 다이얼톤에 대한 주요 규제조항을 만들었는데, 이 중요한 사실은 제 3의 정보 공급자들(즉 전화회사가 아닌)에게도 똑같이 시스템에 접근할 수 있도록 한다. 캐나다적 규제는, 만약 독립영화, 비디오 그리고 멀티미디어 제작자들이 그 □고속도로□ 위에 시장을 개발하려 한다면 그와 똑같은 종류의 액세스를 보장한다는 사실은 중요하다. 캐나다에서의 비디오 다이얼톤에 대한 규제가 시스템 소유자에게 일종의 공적 액세스 시스템에 수익의 5%를 쓰도록 요구하는 케이블 규제의 발걸음을 따라가고 있다는 사실은 더더욱 중요하다. 이 자금은 멀티미디어 FreeNet과 같은 시스템들을 건설하고, 일종의 커뮤니티 채널들에 케이블 회사들이 계속 자금을 대도록 만드는 데 있어 핵심적이다. 만약 전화회사들이 자신들이 개발중인 멀티미디어 네트워크 위의 공적 공간에 자금을 댈 필요가 없다면, 케이블 회사들은 □공정 경쟁□이라는 이름으로 커뮤니티 채널 규제에서 빠져나갈 수 있을 것이다.

미국과 캐나다 양국 모두에서 거대 케이블 회사들이 열광적으로 작은 회사들을 집어삼키자 또다른 규제 영역이 필요하게 됐다. 캐나다에서 그러한 소유권의 변동은 거의 언제나 □특혜 패키지□를 동반한다. 이 패키지란 커뮤니티 텔레비전을 위한 최신 장비과 독립 영화 자금같은 것들로써, 케이블 회사들이 □캐나다 국민들에게 이로운□ 뭔가를 주고 있다는 사실을 증명하고자 하는 의도를 품은 것이었다. 특혜 패키지는 대체로 문제의 케이블 회사에 의해 고안된 것이지만, 공공의 구성원들이 추가적 채널을 요구하기 위해 CRTC에 참여하지 못할 이유가 전혀 없다. 그러한 요구들이란 여분의 액세스 채널, 미디어 아트 센터와 커뮤니티 채널 주조정실 간의 광통신 연결, 혹은 주변 지역을 위한 특별 커뮤니티 채널 프로젝트 등이 있다. 규제 과정의 한 편에는 자문위원회 혹은 다른 유사한 정부기구들이 있다. 이들 또한 새로운 공적 네트워크에 대한 규제의 씨앗을 뿌릴 수 있는 훌륭한 장소들이다. 캐나다에서는 연방 정부가 □정보고속도로에 관한 자문위원회(Advisory Council on the Information Highway)□를 만들었다. 위원회의 29명 위원들이 케이블과 전화 사업자들에 지배되고 있긴 하지만 공적정보연합 의장과 수도 프리넷(National Capital FreeNet) 의장 그리고 Inuit Tapiritsat of Candada의 의장도 들어가 있다. 이들은 모두 민주적 커뮤니케이션과 풀뿌리 정보 시스템의 필요성을 이해하는 사람들이다. 그들이 전자적 공유지의 사상을 지지하는 다양한 영역들로부터 의견을 듣고 지지를 표하는 것이 핵심적이다. 민주적 네트워크를 위한 운동과 자문위원회 같은 단체들에서 일하는 사람들이 연합하고, 언제 중대한 결정을 내릴 것인가에 대해 분명하게 이해한다면, 풀뿌리 커뮤니케이션의 가치를 광대역 네트워크의 규제 과정에 삽입시키는 것은 확실히 가능성이 있는 일이다.

전자적 공유지를 보장하는 새로운 운동, 새로운 제도, 그리고 새로운 규제를 발전시키기 위한 중대한 조치들을 취하면서 우리는 새로운 광대역 네트워크에서 공적 공간을 요구하는 것이 무리라는 생각에 빠져서는 안된다. 퍼블릭 액세스 생산자인 페르난도 모리나(Fernando Moreena)가 Paper Tiger의 □사이버스페이스에서 요구하기□에서 말했듯이, □만약 전화회사 등이 전자고속도로를 개발할 수 있다면, 우리는 다른 개발에서와 마찬가지로, 그와 함께 전자공원이 들어서기를 원한다. 우리는 또한 풀을 심고, 나무를 가꾸고, 커뮤니티와 더불어 일하는 데 필요한 재정을 원한다.□ 집을 지을 때 공공을 위한 공간을 남겨놓는 것이 당연한 일이듯, 새로운 커뮤니케이션 네트워크를 지을 때도 그래야 한다.

) PTTV Southwest, 1993.

20년 전 일군의 풀뿌리 미디어 활동가들이 똑같은 도전 -- 운동을 건설하고, 미래를 전망하고, 규제를 만들어내는 것 -- 에 직면했었다는 사실을 또한 기억해야 한다. 강력한 적들에 맞서 그들은 북아메리카 전역에 걸쳐 커뮤니티 채널을 건설해낼 수 있었다. 커뮤니티 텔레비전이 직면한 여러 문제들에도 불구하고 과거의 이 승리에서 배울 것은 무척 많다.

또한 우리의 미디어환경에 대해 우려하는 활동가들은 새로운 네트워크에서의 전자적 공유지 혹은 공적 공간을 창조하는 일이 그 자체로 불충분하다는 것을 명심해야 한다. 우리는 커뮤니티 텔레비전에 관한 그람시주의적 전망을 되돌아보고, 새로운 시스템 위에서 대항문화 제도들을 건설할 장소를 찾아내야 한다. 이런 지점들을 찾는 것은 진정한 문화적 전환을 창출하고, 중산층과 기존 식자들(literate)을 위한 노리개를 만드는 데 반대하여, 전자적으로 이야기하고 싶어하는 모든 사람들을 위한 진정한 통로를 창출하는 유일한 방법이다.

마지막으로 우리는 이 모든 풀뿌리 미디어 활동이 인간과 커뮤니티에 관한 것이라는 점을 늘 명심해야 한다. 만약 우리가 컴퓨터에 빠져 우리 주위의 사람들과 얘기하기를 중단한다면, 우리는 지금 시간을 낭비하고 있다. 만약 새로운 시스템에 대한 액세스가 기술에 대한 교육과 계몽(탈신비화)을 포함하지 않는다면, 우리는 적잖은 계급적 장벽과 문화적 배제를 야기하는 시스템을 만들게 될 것이다. 만약 우리가 부자들을 위한 컴퓨터를 만들면서 남반구 사람들을 네트의 주변에 남겨 병들게 한다면, 전자적 공유지는 실패한 것이다. 새로운 전자적 공유지를 위한 운동을 하는 우리들은 이 모든 것들이 우선되어야 함을 기억해야 하고, 왜 우리가 처음에 정보 민주주의에 관해 관심을 가지게 되었는가를 기억해야 한다.

7. 부록1 : 여하튼 도대체 헤게모니란 무엇인가?

□헤게모니□는 결코 헤파럼프(heffalump)같은 것이 아니다. 사실 그것은 어떤 종류의 동물도 아니다. 오히려 그것은 적어도 많은 돈과 권력을 가진 사람들에게 있어 모든 것이 있는 조화를 이루고 있는 존재 상태이다. 좀 더 명확히 말하자면, 헤게모니는 사물을 바라보는 데에 한가지 방식을 취하는 것, 그리고 사람들에게 사물을 보는 그 방식이 당연한 것, 즉 □사물이 존재하는 바로 그 방식□이라고 믿게 만드는 것이다. 문제의 이 □사물을 바라보는 방식□은 거의 대부분 돈 많고 권력있는 사람들의 이해관계 속에 있다. 바꿔 말하면, 돈 많고 권력있는 사람들을 옹호하는 관념들이 사회가 세상을 바라보는 방식을 대체로 한정짓는다.

) 역주 - □아기곰 푸우□에 등장하는 코끼리를 닮은 괴물. □헤게모니□와 발음이 유사한 것에 착안한 말장난이다.

20세기 후반 북미에서, 우리들 대부분은 소비주의의 눈을 통해 세상을 바라본다. 대중적 소비를 통한 대중적 행복은 사물의 존재 방식에 대해 우리가 공유하고 있는 개념들을 상당히 지배하고 있다. 헤게모니에 대한 이런 개념 -- □인간의 정신을 위한 전쟁□이 가장 중요한 권력을 바라보는 방식 -- 은 어떻게 기업 세계가 환경주의를 무력하게 만들 수 있었는지 이해하는 데 도움을 준다. 그러나 이런 일이 어떻게 일어났는가를 이해하기 전에 우리는 헤게모니의 내부적 작동을 좀 더 깊이 들여다봐야 한다. 이를 위한 한가지 방법은 세상을 바라보는 소비주의적 방식 중 한가지 요소를 자세히 살펴보는 것이다. 자가용 승용차 -- 이를 받쳐주는 모든 문화적, 구조적 요소들과 더불어 -- 은 다른 어떤 것보다도 좋은 보기이다.

) 문화적 헤게모니는, 우리를 둘러싼 세계를 바라보고 이해하는 사회적으로 구조화된 방식(어떤 주어진 시간과 장소에서 세력을 떨치는)과 관련이 있다. 20세기 후반 미국을 지배하는 상품 관계는 우리가 우리 삶을 바라보는 방식에 대해 불균형적인 영향력을 행사해왔다. (Goldman, p.2)

대부분의 북미인들은 돌아 다니는 데 있어 자가용 유일한 수단이고, 정확히 말해 가장 최고의, 멋진 수단이라고 믿는다. 이런 점에서 자동차를 지지하는 신념체계는 헤게모니적이며 그것은 모든 것들을 포위하고 있다. 주어진 다른 모든 이용가능한 이동수단들 -- 걷기, 자전거타기, 버스타기, 배타기, 기차타기 -- 가운데 자동차를 유일한 수단으로 여기는 이 압도적인 지지는 놀랄만한 것이다. 게다가 사람들이 스스로, 아주 자연스럽게 차를 좋아하게 되었다는 사실 또한 놀랄만하다. 실제로 자동차를 북미의 이동 수단으로서 거의 보편적인 것으로 받아들이게 하기 위해 대기업과 그런 개념들의 판매를 거든 사람들 쪽에서는 엄청난 노력이 필요했다. 북아메리카 사람들이 기꺼이 이구동성으로 □자동차는 돌아다닌 데 유일한 수단이다. 우린 자동차가 좋다□라고 외치기 이전, 수많은 구조적 법적 문화적 변화들이 있었다. 이 거의 단일한 외침을 몰고오는 데 관여한 가장 중요한 요소들은 교외 도로와 쇼핑 시스템, 정부 재원 조달에 의한 자동차 전용 교통기반시설 건설, 미국의 공공 운송산업의 파괴, 자동차를 둘러싼 헐리우드 신화의 창조, 우리의 미완의 욕망을 자동차 소유와 연관짓기, 그리고 자동차를 자유와 같은 근본적인 문화적 가치와 연계시키기 등이었다.

교외 도로와 쇼핑 시스템에서부터 시작해보자. 1940년대 이래로 북미 사람들은 자동차로 돌아다닌 것 이외엔 문자 그대로 어떤 선택권도 없도록 새로운 도시들을 건설해갔다. 교외에는 상점과 집들이 너무 떨어져서 걸어다닐 수 없고, 쇼핑장소는 거대한 포장도로로 에워싸여 있어서 옛날 동네에서 했던 산책이나 진열대 구경은 불가능해졌다. 거리를 너무 크고 넓게 만들어서 우리 아이들을 자동차 안에 안전하게 쑤셔넣지 않고는 불안해진다. 사람들에게 무언가를 확신시키기 위한 가장 쉬운 방법은 그들이 어떤 선택권도 가지고 있지 않다는 점을 확인시키는 것이다. 이는 정확히, 교외가 자동차 문화의 헤게모니 그리고 일반적으로 소비주의의 지배에 공헌하기 위해 한 일들이다. 만약 차 없이 돌아다니기가 매우 어렵게 된다면, 사람들은 돌아 다니는 데 유일한 수단이 자동차라고 즉각 결론을 내리게 된다.

북미 정부들은 사람들이 이 유일한 방식의 시나리오를 사들이도록 하기 위해 교외에 많은 도움을 주었다. 이에 관한 많은 다른 사례들이 있지만, 차 중심의 문화를 발전시키기 위해 정부가 들인 가장 큰 두 개의 공(功)은 도로 보조금과 중앙집중적 계획 수립이었다. 북아메리카의 연방정부, 지방정부, 자치정부들은 도로 체계에 엄청난 보조금을 지급하였다 -- 그리고 계속해서 보조금을 주고 있다. 만약 정부들이 그렇게 하지 않았다면 대부분의 사람들은 그처럼 차를 굴리지 못했을 것이다. 그리고 그랬다면 이는 장사에 그리 도움이 되지 않았을 것이다. 사람들이 차를 가질 수 있게 되자, 사람들이 오직 차로만 돌아다닐 수 있는 공간(교외)을 고안하기 위해 설계자들이 투입되었다. 이런 사물의 계획된 모습은 하나의 직업에 내포된 전체 하위 신념체계를 나타낸다. 사회의 어떤 측면이 조직되는 방식을 직접 통제함으로써, 이 직업적 신념체계는 사물이 존재하는 방식에 대한 보다 공적인 개념의 발달을 위해 필수적인 지지를 제공하는 것이다.

) 자동차 기반을 위한 정부 보조를 좀 더 찾아보려거든 Steel Rail Press에서 나온 책 Beyond the Car의 Sue Zielinski, Gord Laird, Michael Replogle 그리고 Chafles Komanoff 의 글들을 보라.

물론 자동차 기업들 자신이 이 차 중심의 신념체계의 발전에 깊이 관여해왔다. 그들은 도로를 가득 메울 차들을 만들었고 선전했다. 그들은 또한 경제적으로 보다 생존가능하고 보다 접근가능한 운송형태로써 자동차와 경쟁할 상대는 없다고 확신했다. □1936년, 제너럴 모터즈, 캘리포니아 스탠다드 오일, 그리고 파이어스톤 타이어는 National City Line이라는 회사를 설립했는데, 이 회사의 목표는 미국 전역에 있는 다른 모든 대체 운송수단을 사들여서 그것들을 문닫게 만드는 것이었다. 1956년에는 수백만명을 나르는 45개 도시에 있는 100개가 넘는 전기 지상 철도 시스템들을 사들여 완전히 없앴다.□ 이용할 수 있는 버스와 열차가 없게되자, 잠재적인 교외 이동자들에게 자동차가 유일한 수단임을 확신시키기가 훨씬 쉬워졌다. National City Line은 이런 방향으로 나아가는 첫 걸음이었다.

만일 사람들이 자동차와 교외를 정말로 원하지 않았다면 이 모든 구조적 동기들로 인해 그들이 자동차를 그토록 강하게 신뢰할 수 있도록 할 수는 없었을 것이다. 북아메리카의 문화산업은 이 욕구의 발전을 거들기 위해 빠르게 나아갔다. 1940년대부터 1960년대까지 TV 쇼와 영화들에는 교외 생활의 화려한 그림들로 가득찼다. Beaver Cleaver 가족의 교외에서의 행복한 삶과 Jetsons의 미래에 대한 열광은 낡은 마을들 -- 걸어서 시장에 가고 현관에서 사람들을 사귀던 -- 을 단조롭고 지루해 보이도록 만들었다. 이런 프로그램들로 인해 사람들은 진보와, 신을 두려워하는 모든 미국인들이 추구하던 가장 환영적인 상품은 차로 메워진 교외에서 찾아질 수 있다고 생각하게 되었다. 그리고, 만약 [자동차를 이상화하는] 저질 TV 프로그램과 영화로도 충분치 않았을 땐, 이번엔 뉴스 제작자들이 마을을 범죄와 소수민들로 가득찬 적대적 장소로 만들어냄으로써 □백인 도시주민의 교외로의 탈출(White Flight)□을 교외에 적용시켜 이를 도왔다. 헐리우드적 공상과 □실제 세계□의 뉴스가 뒤범벅된 혼합체는 교외를 □있어야할 곳□으로 만들면서 함께 녹아들어갔다.

미디어 제작자들은 사람들이 심리적으로 교외로 뛰쳐나가도록 도왔을 뿐만 아니라 자동차가 당신의 인생을 위해 할 수 있는 것에 관한 강력한 신화를 창조하는 데 일조했다. 미국 영화산업은 자동차를 사회적인 그리고 성적인 권력으로서 재창조했다. 1950년대부터 헐리우드가 만들어낸 미국 자동차 경주대회 -- 거기서 승리한 사람은 언제나 여자를 얻는다 -- 는 빙산의 일각에 불과하다. 자동차 광고는 텔레비전에 비슷한 메시지를 가져다주었다. 천천히 돌아가는 자동차들 앞에 있는 치장한 여성들은 자동차와 여성을 얻는 능력 간의 보다 강력한 연관을 이끌어냈다. 대단한 것, 권력과 섹스를 얻는 수단으로서의 자동차에 대한 이런 이미지들은 실제의 일상생활에 재빠르게 침투됐다. 자동차를 둘러싸고 발전해온 통과의례들이 이에 대한 증거다. 북아메리카의 10대 대부분은 공식적인 성인 증명서인 운전면허증을 딸 때까지 참고 기다릴 수가 없다.

자동차와 섹슈얼리티 간의 문화적 연결은 어떻게 자동차 중심의 신념체계가 우리가 가장 중요시 하는 인생경험의 잡석과 우리가 인지하고 있는 개인적인 불완전함의 모르타르에서 만들어졌는지를 보여준다. 섹슈얼리티는 우리 삶에 있어서 가장 활력이 넘치고 흥미로운 부분들 중 하나다. 불행하게도 1950년대 우리 사회의 지배적인 메시지와 하루하루 강화되는 도덕성은 섹스의 교류와 섹스의 아름다움을 억압하는 것이 선이 되도록 만들었다. 만약 당신이 이미 끔찍한 섹스 생활을 경험하지 않았다면, 당신이 경험했다고 확신시키기 위해 그 신화의 제조자들은 그들이 할 수 있는 모든 일을 했던 것이다. 섹슈얼리티가 부서져 내려 우리가 가지고 있지 않은, 가질 수 없는 무언가로 돼버리자, 그것은 자동차 그리고 다른 소비 대상의 형태로 우리에게 쉽게 되팔리게 되었다. 다시 말하면, 광고와 다른 형태의 대중 문화는 우리가 자동차를 구매하고 자동차를 좋아하도록 하는 수단으로, 성적 성취를 자동차와 연계시켜왔던 것이다. 1950년대 가속화되는 자동차 문화가 오직 남성의 성적 요구에 대한 해결책으로써 자동차에 초점을 맞추었다는 점을 주목해야 한다. 이런 방식으로, 자동차를 성적으로 만드는 것은 욕구를 소비화할 뿐만 아니라 전후(戰後) 북아메리카 사회에서의 남성 지배를 재구축하는 데에도 기여했다.

마침내, 자동차 또한 솜씨좋은 단어 적용에 의해 헤게모니적 소비주의 신념체계 안에 들어왔다. 어떤 단어들은 한 사회 안에서 무한한 힘, 즉 사람들을 움직이고 행위를 정당화시키는 힘을 가지고 있다. 북미 사회에서 이런 단어들 중 하나는 □자유□다. 자유는 많은 의미와 함축을 지닌다. 이 의미들 중 가장 광범한 영향력을 갖는 것은 소비주의와 미래의 권력에 이익이 되도록 기능한다. 우리의 문화 속에서 □자유□는 자신이 원하는 모든 정치적 신념을 신봉할 권리, 자신의 육체를 스스로 지배할 수 있는 능력, 혹은 가혹한 정치, 경제적 힘으로부터 보호받을 권리 등의 개념을 떠올리는 데 사용될 수 있다. 그러나 보다 종종 □자유□는 시장에서의 경제적 자유 -- 돈 벌 권리, 원하는 상품을 살 권리, □자유로운□ 시장 그리고 □자유로운□ 언론 등의 개념을 떠올리는 데 사용된다. 자유라는 단어의 이런 보다 지배적인 사용은 소비주의에 대한 근본적인 지지로서 역할을 한다. 자동차의 경우 자유는 부모로부터의, 국가로부터의 자유, 그리고 자신이 가장 좋아하는 차 모델을 고를 자유와 깊이 연관돼 있다. 자동차와 자유 간의 그러한 강력한 연계를 만들어냄으로써 문화 생산자들은 □반드시 가져야할□ 상품으로써, 그리고 대중 소비에 대한 우리의 강박관념에 있어 핵심으로서 자동차의 지위를 보장해왔다.

이 모든 것들 -- 교외, 정부의 도로 보조금, 미국에서의 공적 운송수단의 파괴, 헐리우드의 자동차 신화 창조, 욕구의 전유(專有), 그리고 자동차와 자유같은 핵심 가치들간의 연계 -- 은 북미에서 자동차를 사랑하는 신념체계 대부분을 창조하는 데에 기여해왔다. 이 신념체계는 매우 성공적이었고 그리하여 개인적인 권력과 유희의 개념에 매우 깊이 연관되어, 북미 사람들 중에 차를 싫어한다고 말할 사람이 거의 없게 되었다. 기실, 그들은 그것들을 충분히 얻을 수 없다. 이 신념체계는 너무나 깊숙히 파고들어 돌아 다니는 유일한 수단으로서의 자동차에 대한 전망은 당연한, □사물이 존재하는 바로 그 [당연한]방식□처럼 보인다. 자동차에 대한 -- 그리고 유사한 방식으로 소비주의적 신념 일반에 대한 -- 대중적 지지는 대중적 소비를 작동케하는 정치 경제적 시스템에 대한 암묵적인 공적 지지에 이르게 된다. 이렇게 자연스레 보이는 신념체계와 경제적, 정치적인 시스템에 대한 광범위한 동의가 헤게모니를 구성하는 요인들이다. 이는 □일반 대중□의 욕구과 대기업의 이윤 창출 계획이 □조화를 이루는□ 상황을 의미한다.

물론 일이 돌아가는 지배적인 방식에 참여하지 않거나 그것을 명백히 거부하는 사람들은 언제나 존재할 것이다. 소비주의적 자동차문화의 경우, 걷거나 자전거, 버스 그리고 열차와 같은 점차 쇠퇴해가는 운송수단을 선택하는 사람들이 분명히 있다. 또한 자동차를 완전히 없애고, 다른 수단들로 돌아가야 한다고 나서서 말하는 사람들도 있다. 이런 사람들이 사물을 바라보는 지배적인 방식에 반하여 -- 헤게모니에 반하여 -- 행동하고 말하지만, 거대 자동차 회사들은 이들을 그다지 신경쓰지 않는다. 기업들은 소비주의적 라이프스타일이 허풍이라고 생각하는 사람들과 이야기하는 것보다는 소비주의 신화를 계속 유포해나가는 데에 더 많은 관심이 있다.

거대 기업들은 그들의 이윤 창출 능력에 실제적인 위협이 존재할 때에야 자신들에 반대하는 사람들을 우려하기 시작한다. 사람들이 이윤에 간섭하지 않는 한 그들은 고함치고 소리지르며 자신들이 원하는 모든 일을 할 수 있다. 그러나 일단 당신이 이윤에 참견하기 시작하면 -- 많은 사람들에게 소비주의가 나쁜 것이라고 주장하거나 혹은 직접적으로 이윤 창출 기능을 방해함으로써 -- 당신은 중요한 문턱에 들어서게 된 것이다. 이것은 당신에게 다정한 권력(power-that-be)과 당신을 감옥으로 내던지는 권력 사이에 놓인 문턱이다. 이 지점에서 환경주의자들에 관한 이야기를 다시 꺼내야겠다. 과거 우리가 보았듯이, 1980년대 동안의 생태사상의 확산은 소비주의 권력의 핵심에 있는 이들에게서 위협으로 간주되었다. 수많은 사람들은 소비주의의 근본에 놓여있는 기존의 신념체계에 의문을 제기하기 시작했다. 많은 북미 사람들은 종이를 사용하는 것이 반드시 우리의 삼림을 베어내는 것을 뜻하지도 않고, 돌아 다니는 게 꼭 차를 모는 것을 의미하는 것은 아니라는 사실을 이해하기 시작했다. 이것은 세상을 바라보는 지배적인 방식에 의문을 제기하는 것이었다.

세상을 바라보는 지배적인 방식에 의문이 제기되자, 돈있고 권력있는 자들은 어떻게 그들이 헤게모니의 조화를 유지할 수 있을까에 대해 궁금해하기 시작했다. 이와같은 상황을 종종 □헤게모니의 위기□라고 부른다. 이러한 위기는 대체로 권력자들 쪽에서 두가지 행동을 초래한다. 첫번째는  □일반 대중□이 정말 행복을 얻었다고 다시금 믿게 만들면서 반대자들을 은밀히 해치는 것이다. 두 번째는 자기자리로 돌아가지 않으려 하는 □선동가들□에게 무력을 행사하면서 그밖의 사회 모든 사람들에게는 □선동가들□이 단순한 범죄집단이라 믿도록 만드는 것이다. 환경주의적인 □인간의 정신을 위한 전쟁(war for men's minds)□에서, 부와 권력을 가진 자들은 첫 번째의 침해 전술을 선택했다.  [박대련 옮김]

8. 부록2 : 인용문헌

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