자본주의·자연·사회주의 - 3

맑스주의에대한 생태주의의 도전

벤튼에 답함 - 맑스주의에 대한 생태주의의 도전

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라이너 그룬트만

생태주의가 제기한 도전에 대해 근대 맑스주의는 수많은 방식으로 대응해왔다. 대략 세 가지 흐름의 사상으로 구분할 수 있다. 첫 번째는 내가 □맑스주의 반대파(marxist dissident)□라고 부르는 반응이다. 이들은 생태주의가 제기하는 새로운 문제들이 맑스의 이론틀 내에서는 해결 불가능하다고 주장하면서 맑스 이론의 핵심적 요소들을 폐기한다. 이들의 가장 대표적 저자는 루돌프 바로(Rudolf Bahro)다. 이들 그룹에 반대되는 것으로 우리는 맑스주의 이론 체계(corpus)의 핵심적 요소들을 방어하고자 하는 경향을 볼 수 있다. 나는 이러한 경향을 □맑스주의 정통파□라고 부를 것이다. 우리는 사실 생태주의가 맑스주의에 대한 심각한 도전이라고 생각하지만, 동시에 준비된 답안이 맑스의 사상 속에 있을 것이라고 확신하는 제3의 그룹을 이들 중간쯤에 위치 지을 수 있을 것이다. 이들은 맑스 자신이 비록 본의가 아니였지만 녹색주의자(a Green)였다는 입장을 내놓고 있다. 나는 이러한 입장이 결국 희망사항(wishful thinking)에 지나지 않는다고 생각한다. 테드 벤튼(Ted Benton)은 최근 이 지면을 통해 생태주의 차원까지 통합하는 역사 유물론의 재구성을 제출하였다. 그의 시도는 위에서 언급한 모든 접근이 가지는 공백과 함정을 피해가고 있다. 그는 □맑스주의의 역사유물론은 생태적 전망과도 양립할 수 있다□고 단언한다. 하지만 그 역시 역사 유물론의 재구성과 재정식화의 필요성을 보여주고자 한다. 그의 주된 관심은 인간과 사회의 발전에 자연이 부과하는 한계에 대해 맑스가, 그리고 엥겔스 역시 충분히 고려해 보지 않았다는 점을 강조하는 것이다. 벤튼에 따르면, 맑스의 개념이 □[생산적 노동과정의] 잠재적인(potentially) 변형적(transformative) 특성을 강조하는 반면에, 이 노동과정이 자연적으로 주어진 그리고/또는 상대적으로 조작불가능한 조건과 한계에 종속되는 다양한 측면을 과소이론화(under-theorizing)하거나 은폐하였다.□ 이것이 □역사 유물론의 근본적 이념이 왜곡되지 않고도 생태주의적 접근을 위한 하나의 제안으로 다루어질 수 있□으면서도 동시에 □맑스주의자들과 생태주의자들 사이에 그토록 악감정(bad blood)□이 오고가는 역설의 주된 이유라고 벤튼은 보고 있다. 이 역설에 대한 벤튼의 해결책은 맑스의 사상 내에 존재하는 불명확함을 강조하는 것이다. □나의 주된 논지는 맑스와 엥겔스의 철학과 역사이론에서의 유물론적 전제들과 그들의 경제이론의 기본개념 간에 중대한 틈(hiatus)이 존재한다는 것이다.□ 가장 중요한 것은 □고전 정치경제학의 주된 해석에 대한 맑스의 충분히 급진적이지 못한 비판에서 기인하는데, 그는 이 해석을 공유하고 있으며, 또 그로부터 문제의 개념과 전제들을 도출해내고 있다□는 점이다.

* Reiner Grundmann, □The Ecological Challenge to Marxism□, NLR, No.187, 1991

** 코멘트와 비판을 해준 로빈 블랙번, 다이안 엘슨, 노만 제라스, 모리스 글라스만에게 고마움을 전하고 싶다.

) Rudolf Bahro, From Red to Green, London 1984.를 보라.

) 예를 들어, Ernest Mandel, □The Generalized Recession of the International Capitalist Economy□, Inprecor, 16 January 1975.를 보라.

) Wolfdietrich Schmied-Kowarzik, Das Dialectisch Verh□ltinis des Menschen zur Natur. Philosophiegeschichtliche Studien zur Naturproblematik bei Karl Marx, Freibrug 1984.를 보라.

) Ted Benton, □Marxism and Natural Limits: An Ecological Critique and Reconstruction□, NLR 178, September-October 1989, 51-86쪽을 보라.

) Ibid., 63쪽.

) Ibid., 71-73쪽.

) Ibid., 73쪽.

) Ibid., 55쪽.

) Ibid.

) Ibid.

) Ibid., 강조는 인용자.

여기서의 나의 논지는 생태주의자와 맑스주의자 사이에 상당한 악감정이 존재한다는 사실을 받아들이는 것과 동시에 역사 유물론이 생태 문제에 대해 반드시 언급해야만 한다는 것이다. 사실 벤튼이 주장하는 것 이상의 것을 언급해야만 한다. 나는 희망사항이라는 오류를 범하지 않고 이를 보여주고자 한다. 나는 앞서 언급한 역설을 받아들이면서 이에 대한 다른 해결을 모색하고자 한다.

개념적 명확성을 위해 나는 우선 생태 문제에 대한 나의 정의를 먼저 규정하고자 한다. 그런 연후에 벤튼이 했던 것보다 훨씬 광범위하게 맑스의 이론을 생태 문제에 연관시키고, 맑스가 인간 노동력을 자연-변형적 속성으로 이해하는 과장된 관점을 유지하고 있었다는 주장에 대해 검토해 볼 것이다. 이 □프로메테우스적 태도□와 밀접하게 연관되는 것으로서 자연의 지배라는 주제를 이어지는 절에서 논할 것이다. 그리고 나서 논의에 도움이 될만한 두 가지의 상이한 소외 개념을 간략히 살펴볼 것이다. 마지막으로, 나는 이 역설에 대한 대안적 해결을 제시하고자 한다.

생태 문제란 무엇인가?

생태 문제를 어떻게 정의하는가가 그 해결을 사전에 규정하는 데 매우 중요한 역할을 한다. 마찬가지로, 생태 문제에 대한 설명 유형들이 그 문제의 평가와 암시적(suggested) 해결책을 결정한다. 하지만 벤튼은 이러한 분석 방식에 있어서는 그다지 많은 것을 제공하지 않는다. 그는 단순히 자원의 고갈과 인구 증가가 (최소한 맑스주의 이론에 있어서는) 가장 중대한 문제라고 가정하는 것 같다. 그러나 몇 차례 연구가 보여주었다시피, 생태 문제는 최소한 다음과 같은 요소들로 구성되어 있다. ⑴ 오염(대기오염, 수질오염) ⑵ 지하수의 고갈 ⑶ 독성 화학물질의 확산 ⑷ 유해성 폐기물의 확산 ⑸ 부식 ⑹ 사막화 ⑺ 산성화 ⑻ 새로운 화학물질. 혜안있는, 하지만 거의 논의가 되지 못 한 존 패스모어(John Passmore)의 저서에서 그는 이 문제를 ⓐ 오염 ⓑ 천연자원의 고갈 ⓒ 종의 멸종 ⓓ 황무지의 파괴 ⓔ 인구 증가로 축약하고 있다.

) World Commission in Environment and Nature, Oxford 1987. 이 절과 다음 절은 나의 저서 Maxism and Ecology, Oxford 1991[국역: □마르크스주의와 생태학□, 동녘, 1995]에 상당부분 의존하고 있다.

) John Passmore, Man□s Responsibility for Nature, London 1974, 43쪽.

⑴, ⑶, ⑷, ⑺, ⑻은 보다 일반적인 범주인 ⓐ에 포함되기 때문에, 보다 심도있는 논의를 위해서 나는 패스모어의 목록을 사용할 것이다. ⓒ와 ⓓ는 ⓑ에 포함되기 때문에, 우리는 기본적으로 오염과 (재생가능한/재생불가능한) 자원의 고갈, 그리고 인구 증가를 생태 문제로 다룰 것이다. 인구 증가는 두 가지 의미에서 생태 문제가 될 수 있다. 첫 번째, 인구 증가는 보다 집약적인 천연자원의 수탈이나 오염을 동반하는 기술 발전을 요구하기 때문에 자원의 고갈이나 오염을 유발시키는 것으로 파악될 수 있다. 두 번째, 인구 증가는 그 자체가 하나의 생태 문제로 파악될 수 있는데, 한정된 장소에서 증대하는 인구는 인간의 안녕에 해로울 수 있다. 고로, 첫 번째 의미에서 인구 증가는 생태 문제의 한 원인이 되며, 두 번째 의미에서 인구증가는 생태 문제의 한 예가 된다. 오염 그 자체는 자원의 고갈과 인구 증가가 야기한 이미 복합적인 문제가 뒤섞여 만들어내는 것이다. 따라서 맑스주의에 대한 도전은 벤튼의 이중성이 제기하는 것보다 훨씬 더 강력한 것이다.

) 부식과 사막화는 이 목록에서 누락되었다. 부식과 사막화는 어떤 경우에는 자연스러운 과정이며 오직 인간의 개입에 의해 이들이 유발되었을 경우에 한에서만 우리의 관심 대상이 된다.

무엇이 중요한 생태 문제인가가 규정되면, 그 문제의 발생을 설명해야만 한다. 경제학과 사회이론같이 상이한 원칙에서 도출된 설명을 모아보면, 다음과 같은 목록을 작성할 수 있을 것이다. □ 인간 행동의 의도치 않은 결과 □ 산업재해의 중요한 하위목록을 포함하는 기술 □ 경제 성장 □ 외부성(externalities) □ [결과적으로] 집합적 비합리성을 낳는 개인적 합리성.

) Robert K. Merton, □The Unanticipated Consequences of Purposive Social Action□, American Journal of Sociology, vol. 1, 1937, 894ff쪽.

) Charles Perrow, Normal Accidents, New York 1984.

) 저먼 칼 아메리(German Carl Amery)같은 몇몇 근본 생태주의자들은 가능한 곳에서는 생산을 중단할 것을 요구했다.

) Arthur Pigou, The Economics of Welfare, London 1932, 183쪽.

) 유명한 □죄수의 딜레마□. 여러 저작 중에서 Mancur Olson, The Logic of Collection Action, Cambridge, Mass. 1965와 Amartya Sen, Choice, Welfare and Measurement, Oxford 1982를 보라.

이들 요소들 중 단 한 가지 요소가 독자적으로 생태 문제를 유발하지는 않는다. 인간 행동의 의도치 않은 결과가 반드시 그러한 문제를 일으키는 것은 아니다. 합리적 행동도, 외부화 행위도, 경제 성장도, 기술의 사용도 마찬가지다. 이것들이 특정하게 조합되거나 일제히 일어날 경우에만 생태 문제를 일으킨다. 그러나 보다 깊이있게 살펴보면, 결정적인 것은 기술이라 할 수 있다. 이를테면 기술은 여타 요소와는 다른 논리적 차원에 존재한다. 즉 [기술은] 그것을 통해, 혹은 그것 안에서 생태적으로 유해한 행위가 겉으로 드러나고 영향을 미치는 일종의 그릇인 셈이다. 그럼에도 불구하고, 몇 가지 고위험 기술을 제외하고는 기술 그 자체(as such)가 생태 문제의 원인이라고 생각할 수는 없다. 어떤 기술은 중립적이며, 어떤 기술은 이롭고, 어떤 기술은 자연 환경과 인간 안녕에 해롭다. (필요 조건에 대해서는 아래를 보라.) 이것은 몇 가지 함의를 가지고 있다. 먼저 어떤 단순한 해결책도 가능하지 않다. 모든 생태 문제에 있어서 하나의 단순한 인과 관계가 성립될 수는 없기 때문에, 그 싹부터 제거한다는 것은 거의 불가능하다. 이를 입증하기 위해서는 다른 경우를 생각해 보면 된다. 겨우 최근에 들어서야 각각의 사회들이 심각한 오염 문제를 인식하기 시작했다. 어떤 경우 이러한 인식은 □청결□에 대한 강박이 되는데, 이는 오염없는 상태가 가능하다는 것을 가정한다. 청결이라는 신화에 맞서 우리는, 비록 맥락은 다르지만 □더러움은 제자리에 놓여는지 여부에 관한 것이다□라는 매리 더글라스(Mary Douglas)의 통찰력있는 언급을 기억해야만 할 것이다. 제자리가 아니게 만드는 것은 그 사회의 문화적 가치 체계에 달려 있다. 서구 사회에 관해 말하자면 우리는 아마 그것은 미학적으로 잘못되었다던가, 건강에 해롭다거나, 또는 야생생물을 죽이는 것이라고 말할 수 있을 것이다. 생태 문제는 근대사회의 문제, 즉 우리가 그 속에서 살아가고 대처해야 하는 근대사회의 문제이다. 이 대처의 과정에서 문제가 완전히 근절되는 것이 아니라 줄어들고, 전환되며, 대체될 것이다. 또한 이 문제의 인식을 형성하고 있는 문화적 힘이 변화할 것이다. 그 결과 무엇이 중요한 생태 문제인가라는 규정이 변화할 것이다.

) 커머너도 이와 비슷한 관점을 보여주고 있다. □현대 산업 사회에서 사회가 의존하고 있는 생태계와 사회 사이에 가장 중요한 연계는 기술이다. 미국같은 선진국가에서 생산을 지배하고 있는 대다수의 새로운 기술이 환경과 충돌하고 있다는 수많은 증거가 있다. 따라서 이것들은 환경을 퇴화시킨다(degrade).□ (Barry Commner, The Closing Circle, London 1971, 178-9쪽[국역: □원은 닫혀야 한다□, 전파과학사])

) Hans Magnus Enzensberger, □Critique of Political Ecology□, NLR 84, March-April 1974, 3-31쪽도 보라.

) Mary Douglas, Purity and Danger, London 1966, 40쪽.

) Passmore, 45-6쪽을 보라.

) 이것은 두가지 방식으로 가능함을 주목하라. 오늘날 우리가 중요한 생태문제라고 생각하는 것은 아마 단지 그에 대한 인식이 변화하거나 혹은 이미 잠복해 있지만 아직 인식되지 않았던 새로운 문제가 대두함으로써 사라질 수도 있다.

역사 유물론의 확장

이러한 발견을 맑스와 연결시켜보면, 그가 모든 가능한 □원인□을 고려했다고 생각할 수 있다. 그런데 합리적 개인 행동이라는 특수한 자본주의적 양식에 대한 그의 강조는 잘 알려져 있는 것으로, 이는 이윤증식이라는 무제한의 충동 속에서 □외부성□과 의도치 않은 결과를 만들어낸다. (생태 문제의 주된 요소가 사실 의도치 않은 것이라면, 이는 2차적 문제이거나, 최소한 부분적으로는 전략적으로 수용될 수 있는 것이다.) 의심의 여지없이 이것이 맑스가 당시에 목격하고 있던 생태 문제에 대한 자신의 답변의 본질을 구성하고 있는 바이다. 그는 □자본□에 다음과 같이 기술하고 있다.

자본주의 농업에서 [모든] 진보는 기술상의 진보인데, 이는 노동자를 약탈하는 기술 뿐만 아니라, 토지를 소진시키는 기술이다. 한정된 시간에 토지의 산출력을 증가시키는 진보는 산출력의 마지막 원천까지 황폐케하는 진보다. 예를 들어 미국처럼, 국가가 현대 산업의 토대 위에서 발전하기 시작하면 할수록, 파괴의 과정은 더욱 가속화된다. 따라서 자본주의 생산은 오직 모든 부의 원천 -- 토지와 노동자 -- 에서 수액을 짜냄으로써만 기술을 발전시키고 다양한 과정을 사회 전체와 묶어내게 된다.

) Karl Marx, Capital Volume 1, London 1974, 474-5쪽. 강조는 필자. 또한 Capital Volume 1, 257, 398쪽과 Capital Volume 3, London 1974, 813쪽도 보라.

하지만 사회주의 국가들 (또는 자본주의 경제 하에서 비자본주의 기업들) 역시 생태 문제를 만들어 내고 있기 때문에 이런 류의 설명은 불충분한 것이다. 그러나 나는 맑스의 분석이 여전히 근본적이며 적절하다고, 그리고 생태주의적 도전에 통찰을 제공한다고 주장할 것이다.

벤튼과는 대조적으로, 나는 □확장된 역사 유물론□이 사실 노동과정에 대한 맑스의 분석을 개념적으로 재구성함으로써 드러날 수 있다고 생각한다. 맑스의 따르면, 자연 안에서 그리고 자연에 반하여 살아가야 한다는 사실이 인류의 존재론적 상황을 특징짓는다. 말하자면 인간은 생존(식량, 은신처, 기타 등등)을 위해 자연과 맞부딪쳐야만 한다는 것이다. 하지만 인간은 또한 자신의 목적을 위해 기술을 사용해 자연을 변형하기도 한다. 이 이중적 관계는 단순한 형태에서 복잡한 형태로 발전한다. 원시 사회의 경우 자연은 단순히 □전유되는 것□, 즉 과일과 채소는 채집하고 동물은 사냥하는 것이었다. 기술의 발전에 따라 이러한 자연의 전유는 더 이상 직접적인 것으로 남지 않는다. 그것은 매개된다. 매개는 기술에 의해 이루어진다. 맑스가 이야기하였듯이, □기술은 자연을 다루는 인간의 방식을 드러낸다.□ □하지만, 인간이 숨을 쉬기 위해 폐가 필요한 것과 마찬가지로 육체적 힘을 생산적으로 사용하기 위해서는 손에 잡히는 일거리가 필요하다.□ 맑스는 이를 □물질대사□ 또는 □자연과의 교류□(Stoffwechsel)라고 불렀다. 기술이 발전함에 따라 인간/자연 관계가 매개되어 왔다는 역사적 설명을 수용한다면, 자연의 직접적인 전유 단계로 후퇴한다는 것은 실현불가능하다는 것이 명백해질 것이다. 그런고로 생태주의 문제틀은 자연에 대한 근대적 태도라는 전제 위에서 다루어져야 한다. 맑스의 이론이 이러한 이해에 커다란 기여를 할 것이라는 것이 나의 주된 논점이다.

) 따라서 나는 맑스에 대한 벤튼의 세세한 비판까지 다루지는 않겠다. 대신에 대안적인 독해를 시도한다.

) 맑스가 인간의 □자연의 통제□와 □자연에의 참여□에 대해 언급하고 있는 Grundrisse, Harmondworth 1973, 706쪽을 보라.

) Capital Volume 1, 352쪽.

) Ibid. 365쪽.

) Alfred Schmit, The Concept of Nature in the Theory of Karl Marx, London 1971.를 보라.

그러나 여기에 또 다른 문제가 있다. 벤튼은 맑스가 노동과정의 자연-변형적 능력을 과대평가하였다고 이야기한다. 우선, 그는 □변형적인 생산과는 대조적으로 농업의 노동과정에서 인간노동은 원료의 의도적 변형을 위해 배치되지 않는다□고 주장한다. □인간노동은 일차적으로 재배작물이나 가축을 성장시키고 발육시키는 환경적 조건의 유지와 규제를 위해 배치된다. 이러한 노동과정에서도 변형적 계기는 존재하지만 그 변형은 자연적으로 주어진 유기체의 메커니즘에 의해 발생하는 것이며 인간 노동의 적용으로 발생하는 것은 아니다.□ 하지만 맑스는 확실히 이러한 사실을 인식하고 있었다(우연하게도 벤튼은 이러한 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 □자본□에 인용된 아담 스미스를 인용하고 있다). 개간된 토지와 미개척된 자연은 매우 다른 것이기 때문에 이러한 자연과정에 대한 인간의 개입 또한 맑스에게 있어서는 변형적 행동이라는 사실을 벤튼은 간과하고 있는 것으로 보인다. 따라서 단순하게 □생태-조절적□ 노동과정과 변형적 노동과정 사이의 의미있는 차이를 구별할 수는 없다. 벤튼은 모든 변형적 과정이 □의도적 조작에 상대적으로 영향을 적게 받는□, 경우에 따라서는 □전혀 조작되지 않는□ 맥락적 조건과 자연의 한계를 고려해서 위치지어져야 한다는 사실을 강조한다. 하지만 이러한 주장에 관한 한, 이것은 기성 사실의 문제라기보다는 경험적 증거의 문제다. 왜냐하면 벤튼이 제시하는 예들(태양 복사 에너지, 기후 조작, 바이오-테크놀로지)이 논쟁과 과학적 연구, 그리고 기술 발전에 열려 있기 때문이다. 이러한 기술이 가져올 결과를 어떻게 평가할 것인가는 별개의 문제지만, 이것은 현재의 혹은 다가올 가능성과는 아무런 연관이 없다. 기술적 가능성은 벤튼에게 있어 바람직하지 못한 것이기 때문에 그는 기술적 가능성을 매우 협소하게 정의하고 있는 듯 하다. 이러한 혼란과는 별개로, 실제 산업 사회가 이 장벽을 점점 더 후진시킬 가능성 -- 천연물질의 대체물질, 새로운 합성물질의 발전, 유전 공학, 정보 기술 등이 그 대표적 예가 되고 있다 -- 을 탐구하고 있는 세계에서 □맥락적 조건□과 □자연의 한계□가 가지는 완고한 특성을 강조하는 것은 역설적인 일이다.

) Benton, 67쪽.

) 이런 의미에서 그는 (몇몇 산호섬들을 제외한다면) □미개척된 자연□이란 어디에도 존재하지 않는다며 포이에르바하를 비난하였다. Karl Marx and Friedrich Engels, The German Ideology, in MECW, vol.5, London 1976, 40쪽.을 보라.

) 맑스는 다음과 같이 말했다. □미라보(Mirabeus)의 □불가능해! 그런 바보같은 소리하지 말게(Ne me dites jamais ed b□te de mot)□라는 말은 현대 기술에 특히 적용 가능하다□(Capital Volume 1, 448쪽). 그는 □과학과 기술의 중단없는 발전□과 함께 끊임없이 증가하는 노동 생산성에 대해 이야기한다(Capital Volume 1, 567쪽). 아마도 이러한 언급이 과학 기술의 진보에 대해 지나치게 신뢰하는 것이며 낙관적이라고 생각할 수도 있다. 하지만 현재 과학 및 기술의 발전이라는 사실이 이를 더욱 확실하게 만들어 주는 것 같다.

자연의 지배

빈번하게 논의된 (그리고 물론 종종 간과된) 자연의 지배라는 개념이 자리잡아야 할 곳은 물질대사(Stcoffwechsel)의 개념적 틀 속에서다. 기술은 그것 없이는 인간이 자연과의 교류를 보증할 수 없는 매개체(mediating instance)이다. 맑스의 접근은 기본적으로 헤겔에 토대를 두고 있다. □생산해야만 하는 인간은 노동수단으로서 직접적으로 사용가능한 일부 자연 대상을 사용하기로 결정해야 하며, 헤겔이 정확히 말했듯이, 그는 이 대상들을 보다 심화된 매개의 과정 없이 자신의 활동에 포함시킨다.□ 그리고 □자연은 기계도, 기관차도, 철도도 전신도, 뮬 방적기도 만들어내지 않는다. 이것들은 모두 인간의 산업 생산물이다. 인간의 기관으로 변형된 천연자원이 자연을 극복할 것이다. 이것들은 인간 두뇌의 기관이며, 인간의 손으로 만들어진 기관, 즉 사물화된 지식의 힘이다.□

) Grundrisse, 734쪽.

) Ibid. 참고로 헤겔은 □인간은 도구의 사용을 자랑스러워 할만한 이유가 있고 이는 합리성(Vernunftigkeit)으로 표현되어 왔다. 자연을 매개하는 인간활동 속에서 도구는 매개수단이 되어왔다. 인간이 스스로를 유지하는 것은 이러한 이성(합리성; Vernunft)의 정신이다. 이를 통해 인간은 외부세계를 변형시키거나 소모할 수 있게 된다□(G.W.F. Hegel, in D. Henrich, ed., Philosophie des Rechts. Die Vorlesung von 1819/20 in einer Nachschrift, Frankfurt am Main 1983, 159쪽.)

맑스의 자연 개념은 베이컨에 기원을 두고 있으며, 그것은 헤겔과 니체같은 사상가들의 사상의 일부이다. 철학적 이성을 오랫동안 구조화해왔으며, 최근 들어 공격받기 시작한 것은 바로 자연에 대한 이 근대적 관점이다. 앞으로 살펴볼 것처럼, 맑스가 단순히 베이컨이나 헤겔을 따르지 않고 매우 독창적인 입장을 발전시키긴 했지만, 여전히 □근대적□ 자연 개념이 굳건하게 그의 사상의 뿌리를 이루고 있다. 결과적으로 말해, 맑스의 접근을 논하기 위해서는 이 전반적인 철학적 전통이 포함되어야 한다. 따라서 맑스주의 입장을 거부하는 근본 생태주의같은 입장은 담론 전체에 도전한다. 그런고로 맑스의 입장을 자연에 대한 근대적 담론의 정수로 여길 수도 있다. 나의 관점에서 보자면, 이는 맑스가 □자연의 지배□라는 가장 뚜렷한 정식화를 제기한 이래 초미의 관심사가 된 것이다. 여기서 두 가지 지점이 언급되어야만 한다. ⑴ 맑스에게 있어 지배 개념은 오직 이해와 필요욕구(need)의 관점에서만 의미가 있다. 모든 것을 금으로 만드는 힘을 가졌던 마이다스 왕의 예를 회상해 보라. 이제 이것은 우리로서는 합리적 지배 개념에는 포함시키기 어려운 자멸적인 힘이다. 유사하게, 자신이 가한 자연의 변형이 가져오는 반영을 고려하지 않는 사회는 결코 자연을 지배했다고 이야기 할 수 없다. 이러한 관점에서 보자면, 일반적인 의미는 완전히 뒤바뀐다. 일반적 의미에서, 생태 위기는 바로 이 자연의 지배가 가져온 결과로 인식되고 있다. 하지만 여기서는 바로 그것의 부재 때문인 것처럼 보인다. ⑵ 맑스는 자연의 지배라는 개념을 그의 공산주의 기획에 잇고 있다. 그에게 있어 공산주의는 인간 존재가 (최초로) 완전한 자기실현을 이루는 상태를 의미한다. 모든 자연 조건과 사회적 조건은 그들 공동의 의식적 통제의 산물이다. 따라서 공산주의는 증대하는 자연에 대한 정복(mastery) 과정의 최정점이다.

) 베이컨(□자연은 물질의 보고다□)에서, 헤겔(□자연은 내재적 목적을 갖지 않는다□)을 거쳐, 맑스(□자연은 더 이상 독자적인 권력(power for itself)으로 인식되지 않는다.□)에 이르기까지, 니체(□권력의지□)로 이어지는 직접적인 계보가 존재한다. 이러한 담론을 들춰내고 그 역사적 출현을 밝혀내는 저서로는, William Leiss, The Domination of Nature, New York 1972이 있다. 인간은 세상에 영향을 미칠 수밖에 없다는 관점을 공유한 여타 입장과는 달리, 맑스에게 이 목적은 모든 자연 과정과 사회 과정을 통제해야 한다는 보다 야심적인 목적과 관련되어 있다.

맑스는 되풀이하여 모든 종류의 자연 숭배와 감상주의를 조소하였다. 자본주의가 □부르주아 사회와 자연의 보편적 전유를 만들어□ 낸 한에서 그가 자본주의를 예찬할 때, 이러한 입장은 명백해진다. (□독일 이데올로기□에서) □진정한 사회주의자□들과 대척점을 이루면서 맑스는 자연이 본질적으로 조화롭다고 생각하는 관점을 비웃었다.

) Grundrisse, 409쪽.

□인간□은 □자유로운 자연□의 영역으로 들어가서는 무엇보다 진정한 사회주의자들의 가슴속에 있는 부드러운 감정들을 다음과 같이 중얼거린다. 화사한 꽃들... 크고 장엄한 나무들... 새들... 이 창조물들은 그들 삶의 즐거움과 표현 속에서 스스로에게 주어진 것 이외의 다른 행복 따위는 바라지도, 알지도 못 한다는 것을... 나는 안다.

) MECW, vol. 5, 471쪽.

맑스는, □□인간□은 자연에서 다른 많은 것들, 예를 들어 식물과 동물 사이에서 일어나는 가장 쓰라린 경쟁들을 볼 수 있다... 그는 또한 □산새□들과 □무수히 군락을 이룬 작은 피조물들□ 사이의 공공연한 전쟁도 볼 수 있다.□고 덧붙였다. 어떤 종류의 □자연 숭배□이든간에 그에 대한 맑스의 맹렬한 거부를 보여주는 또 다른 예는 다우머(Daumer)에 대한 반론인데, 여기서 그는 □새로운 세대의 종교□(Die Religion des neuen Weltalters)의 다음과 같은 문구에 대해 언급하였다. □자연과 여성은 인간과 남자와 구별되는 것으로서 신성한 존재이다... 자연에 대한 인간의 희생, 여성에 대한 남성의 희생은 천부적인 것이며 유일하게 진실된 복종이자 자아의 표출이고, 가장 고결한 사실은 유일한 미덕이자 신심인 것이다.□ 다우머는 이어 스톨베르그(Stolberg)의 시 □자연에 대해□를 인용하고 있다. □신성한 자연, 달콤한 어머니 / 그대의 발자국에 나의 발을 겹쳐보네 / 그대의 손에 나의 손을 겹쳐보네 / 나를 이끌어 주오!□ 그리고 덧붙인다. □시대에 뒤떨어진, 그러나 문화와 진보, 인간의 행복에 도움이 되지 않는 것들이다.□ 이제 맑스의 분노를 보자.

) Ibid.

) MECW, vol. 10, 244쪽.

) Ibid.

다우머씨의 자연 숭배는... 기묘한 것이다. 그는 기독교 신앙과 비교해 보더라도 반동적이다. 그는 기독교 이전의 자연 종교를 근대적 형태로 복원하려 하고 있다... 이러한 자연 숭배가 다른 새의 둥지에 알을 낳은 뻐꾸기에 대해... 눈물이 눈동자의 피부를 촉촉하게 하기 위한 것이라는 점에 대해... 기타등등 그런 것들에 대해... 아이들처럼 놀라는 작은 지방 마을에 거주하는 주민의 한가로운 산보에 한정된다는 것을 안다. 당연히 여기에는 근대적 자연 과학, 즉 근대적 산업과 함께 자연 전체를 혁명화한, 모든 유치함과 더불어 자연에 대한 유치한 태도를 종식시킨 근대 자연 과학에 대한 언급은 한 마디도 없다. 하지만 대신에 우리는 노스트라다무스의 예언과 천리안을 가진 스코틀랜드 사람(second sight in Scotsmen), 동물자기(animal magnetism)에 대해 신비로운 힌트와 놀라운 철학적 개념을 얻게 되었다. 그 외에는, 다우머들과 수도사를 키워내는 토대인 바이에른 지방의 게으른 농업 경제가 마침내 근대적 기계와 근대적 경작으로 뒤엎어지는 것이 좋을 것이다.

) MECW, vol. 10, 245쪽. 강조는 필자.

자연에 대한 감상적 개념 대신에 맑스는 홉스와 헤겔의 현실적 관점을 칭송한다. □홉스가 자신의 만인에 대한 만인의 투쟁(bellum omnium contra omnes)을 증거로서 자연을 칭송한 것은 당연하며, 우리의 진정한 사회주의자들이 그의 건축물에 의존하고 있는 헤겔 역시 자연에서 절대 정신의 저 초라한 시대와 육화된 신의 고뇌랄 수 있는 짐승 사이의 이 분열(cleavage)을 인식한 것은 마땅한 것이었다.□ 여기서 흥미로운 것은 맑스가 현대 생태주의 담론에서도 나타나고 있는 자연에 대한 논의를 공격하고 있다는 점이다. 맑스의 반론은 몇몇 근본 생태주의자들을 직접 겨냥해 쓰여진 것처럼 보인다. □진정한 사회주의자는 삶과 행복의 이분법이 반드시 근절되어야만 한다는 생각에서 출발한다. 이 테제를 증명하기 위해 그는 이러한 이분법은 자연에 존재하지 않는다는 가정으로, 그리고 인간 역시 자연의 일부이며 자연의 일반적 속성을 소유하기 때문에 이 이분법이 반드시 인간에게 존재할 필요는 없다는 가정으로 자연의 도움을 끌어들인다.□

) MECW, vol. 5, 473쪽.

) Ibid.

벤튼은 올바르게도 엥겔스의 □공상적 사회주의와 과학적 사회주의□를 한 문단으로 요약, 해석하고는 다음과 같이 덧붙인다. □역사의 초기 시대에 인간은 이중으로 조건지워진 자율성의 결핍으로 고통받았다. 자연에 관한 그들의 변형적 힘이 그들의 발전 정도에 제한받는 한, 그들은 외적 자연의 힘에 의지하고 지배받아 왔다. 하지만 이에 더해 지배의 원천은 또 다른, 즉 사회 그 자체에 뿌리를 두고 있으며 □두번째 자연□으로 경험되는 것이었다. 자연에 관한 인간 사회 권력의 역사적 발전과 더불어 억압의 두 원천에 관해 형세가 전환될 가능성이 떠오르기 시작했다. 인간은 그들 자신의 사회적 삶에 대한 공동의 통제를 획득할 수 있게 되었으며, 이를 통해 자연 그 자체에 대한 통제를 획득할 수 있었다.□ 하지만 벤튼은 이러한 관점에 비판적이다. 그는 □하지만 인간자율성의 획득이 자연에 대한 지배를 전제하고 있다면 이는 인간의 목적과 자연 간에 적대가 존재한다는 것이다: 우리가 자연을 통제하거나 자연이 우리를 통제하거나! 확실히 공생, 평화적인 공존, 상호 무관(mutual indifference) 등 이 관계에 대한 다른 방식의 상상가능한 비유를 위한 자리가 전혀 없다.□

) Benton, 75쪽.

) Ibid.

□자연의 지배□라는 문구 사용에 관한 한, 이 표현이 □의식적 통제□를 의미한다면 문제가 되는 것은 없어 보인다. 이런 의미에서 우리는 강을 □길들인다□거나 야생동물을 길들인다고 말할 수 있다. 또 다른 예를 들어보자. 악기를 능숙하게 다루는 뮤지션을 상상해 보라. 우리는 그녀의 연주를 □통달했다□(masterly)고 말한다. 독일어로 하면 □Sie beherrscht ihr Instrument□라고 말할 수 있다. 자연의 지배를 이해해야만 한다는 것도 이러한 맥락에서다. 이는 자연의 지배를 위한 무모한 열정 속에서 행동한다는 것을 의미하는 것이 아닌데, 다시 말하면 통달한 연주자가 자신의 악기를 해머로 내리칠 때 그가 그의 악기를 지배하는 것이 아닌 것과 마찬가지이다.

인간중심주의 대 생태중심주의

나는 인간중심적 관점이 당연히 이러한 독해와 연관된다고 생각한다. 인간중심적 관점이 아닌 것은 종종 (그리고 전형적으로) □자연의 정복(mastery)□에 대한 모든 이야기를 거부한다. 하지만 이런 식의 사고는 문제를 악화시킨다. 미국 철학자 브라이언 노튼(Bryan Norton)은 인간중심주의의 방어자로서 환경주의자들이 종종 두 가지의 혼동에 빠진다고 정확히 지적했다. 첫째는 대상에 고유한 가치를 부여할 것인가, 도구적 가치를 부여할 것인가를 선택해야만 한다는 생각이다. 어떠한 대상도 자신의 고유한 가치로 평가받을 수 없으며, 동시에 그것의 유용성에 의해 가치 평가받을 수도 없다. 두 번째는 하나의 대상에 고유한 가치를 부여하거나, 그렇지 않다면 인간 소비욕구의 변덕스러움에 무방비인 채로 놔두어야 한다는 생각이다. 이러한 생각은 종종 인간중심주의적 토대에 기반한 자연보호라는 말 자체가 형용모순이라는 혼란을 가져온다.

첫 번째 생각에 관해서 노튼은 □어떤 대상에 도구적 가치를 부여하는 것이 그 사물이 유용성 이상의 가치를 가질 수 있음을 자동으로 부인하는 것은 아니다... 대상에 고유한 가치를 부여하는 것은 그 대상의 가능한 사용 방식을 제한하는 것이지만, 그것의 모든 이용을 금지할 수는 없다□라고 올바르게 주장하였다. 두 번째 생각에 관해서 노튼은 이것이 잘못될 수 있음을 보여준다. 단순한 유추만으로 이는 명백해진다. □어떤 사람이 이웃의 재산을 파괴하지 않을 이유를 찾기 위해 그 이웃의 재산에 고유한 가치를 부여할 필요는 없다. 마찬가지로 자연을 파괴적으로 이용하지 않기 위해 자연에 고유한 가치를 부여해야하는 것은 아니다.□ 재미있게도 이렇게 이해된 자연에 대한 도구적 관점으로부터 우리는 종을 보호해야 하는 근본적 이유를 도출해 낼 수 있는데, 이 역시 인간중심적인 것이다. 다른 생물을 파괴하기보다는 보호하는 인간은 다른 사람을 대하는데 있어서도 덜 폭력적이기 쉽다고 생각할 수 있다. 노턴의 또 다른 예를 들어보자면, 우리는 □인간의 태도와 가치를 고양시키는 기회를 주는 것□으로서 야생조류에 가치를 부여해야만 한다.

) Bryan G. Norton, Why Preserve Natural Variety?, Princeton 1987, 219쪽.

) Ibid.

) Norton, 221쪽.

인간중심적 접근은 생태 문제를 평가하기에 적절한 기준점을 제공하는 주된 장점을 갖고 있다. 앞으로 살펴볼 바, 이러한 접근은 전혀 다른 식(현재 살아있는 개인들, 사회, 인류, 미래 세대)으로 정의될 수 있다. 하지만 우리가 어떻게 정의하던 간에, 이 접근방식은 현존하는 생태적 현상을 어떻게 판단할 것인지에 대한 명확한 준거를 확고하게 만들어 준다. 반면에 어떠한 □생태중심적□ 접근도 신비주의 관점을 취하지 않고서는 모순적으로 될 수 밖에 없다. 이 접근 방식은 생태 문제를 순전히 자연의 관점에서 정의하고자 하기 때문에 모순적이다. 그것은 모든 인간이 수용해야만 하는 자연과 자연법칙(natural laws)이 존재한다는 가정에서 출발한다. 인간중심주의에 대한 거부는 자연을 인간화하는 의식적인 입장이 세워진 후에야 가능하다. 다시 말해, 자연의 활동에 인간의 기준과 허상을 투영하는 것이다. 하지만 왜 자연이 □균형잡힌□ 방식으로 활동해야만 하는가? 혹은 자연은 왜 늘 아름다워야 하는가? 자연에 미의 법칙을 끌어들인 것은 바로 인간이 아닌가? □경제학 철학 수고□에서 맑스는 다음과 같이 기술하고 있다. □인간은 미의 법칙에 의해 대상을 형성한다.□ 따라서 □자연의 본질(nature□s nature)□이라는 정의와 생태 균형이라는 정의는 인간의(따라서 사회적) 행위이며, 사회적 필요욕구, 즐거움, 욕망과 관련해서 생태 균형을 규정하는 인간의 정의이다. 우리가 인간 존재를 자연을 지배하는 동시에 그 안에서 살아가는 존재로 특징짓는다면, 양립불가능한 두 가지 주장을 만들어내지는 않을 것이다. 사회가 자연을 다루는 방식에서 나타난 문제를 생태적이라고 명명할 때, 많은 이들이 동의할 것이다. 하지만 내 생각에는 보다 깊숙이 밀고 나가는 것이 도움이 될 것 같다. 자연을 다룬다(조작, 지배, 동력화, 또는 인공화)는 바로 그 사실 자체가 중요한 것은 아니다. 다시 말해 그것 자체가 생태 문제의 □원인□인 것은 아니다. 생태 문제는 오직 자연을 다루는 특정한 방식에서만 생겨난다. 앞서의 주장을 반복하면, 자연 속에 존재하는 사회와 자연을 지배하고자 하는 사회 이 모두가 양립가능한 것이다. 인간 존재는 실제로 자연을 지배하며, 자연 속에서 살아가는 것 아닌가!

) MECW, vol. 3, 277쪽.

) 자연의 □지배□라는 개념을 그 편파적 함의를 이유를 비판하고자 한다면, 우리는 발터 벤야민의 다음과 같은 성찰로 답변할 수 있을 것이다. □제국주의자들이 가르치는 것처럼, 기술의 목적은 자연의 정복(mastery)이다. 하지만 교육을 위해 어른들이 아이를 정복해야 된다고 주장하는 폭군을 누가 믿겠는가? 무엇보다 교육은 세대 관계의 불가피한 질서지우기이며, 따라서 우리가 이 용어를 사용하고자 한다면, 아이들에 대한 정복이 아니라 관계에 대한 정복이지 않은가? 마찬가지로, 기술은 자연에 대한 정복이 아니라 자연과 인간간의 관계에 대한 정복이다.□ (Walter Benjamin, □One-Way Street□, in One Way Street and Other Writings, London, 104쪽)

이러한 관계를 이해하지 못했기 때문에 생태주의자들과 그들의 공공연한 적들은 상호 배타적인 두 개의 속성을 유지하고 있다. 극단적인 생태중심주의를 취하는 다음의 주장을 생각해보면, 그 불합리함을 알 수 있을 것이다. 자연의 □정상□ 상태가 어떤 것인지를 알기는 매우 어려운 일이다. 생태주의자들은 아마 자연의 □정상□ 상태가 일종의 균형이라고 주장할 것이다. 이러한 정의가 인간의 이해와 관심에서 벗어나 어떻게 의미를 가질 수 있는지 이해할 수 없기 때문에, 나는 자연이 항상 □스스로와의 균형(balance with itself)□ 속에 존재한다고 생각한다. 예를 들어 오염(세제 따위) 때문에 물고기가 살 수 없는 강을 볼 수 있다. 하지만, [이 강에는] 물고기 대신에 다른 동물이나 식물(예를 들어 조류(藻類))이 번성하게 될 것이다. 이러한 주장에 직면한 생태주의자들은 아마 강이 제 힘으로 이전의 (□정상□) 상태로 돌아갈 수 없다면 이 생태계는 □불균형□ 상태로 봐야 한다고 주장할지도 모르겠다. 이렇게 주장하는 것은 그들이 고등동물에 편애(preference)를 갖고 있다는 것을 드러내 보이는 것일 뿐이다. 곤충이나 박테리아 같은 하등동물은 종종 생태주의적 논의의 관심 밖이다. (알버트 슈바이쩌는 시종일관 체체파리와 결핵의 생존권을 옹호하고자 하였다. 인종학과 종교적 측면에서 급진적인 이러한 입장은 일관된 인간행동의 과정을 불가능하게 만든다. AIDS 바이러스 경우를 생각해보라!)

논의를 보다 심화시켜, 죽어가는 강을 생각해 보자. 이 경우 우리는 또 한번 모래와 바위, 식물, 곤충, 양서류, 파충류, 포유류로 이루어진 □자연□을 갖게 된다. 생태주의자들은 아마 자연의 다양성과 복합성이 파괴되었다고 주장할 것이다. 하지만 여기서 역설적인 것은 또 다시 (단지 암묵적인 의미라면) 인간중심주의적 관점의 재출현을 목격한다는 것이다. 즉, 자연의 복합성을 보존하는데 관심있는 것은 바로 인간이기 때문이다. 이제 생태중심적 관점의 지지자는 자연 □그 자체□가 복합적이어야 한다고 주장할 수 있을 것이다. 하지만, 종교적이거나 신비주의적 기준을 받아들이는 것이 아니라면, 자연이 □그 자체□로 존속되어야 한다는 태도 뒤에는 언제나 인간의 이해가 놓여 있다. 이러한 인간 이해의 이면에 놓여 있는 동기는 미학적 혹은 순전히 이기적 특성이거나, 혹은 환경에 대한 인간 고유의 돌봄(humanity□s care)으로부터 생겨나는 것이다. 우리가 이 □이기적□ 동기를 경제적이고 단기적인 협소한 의미로 이해하지 않는다면, 이제 모든 기준이 이 카테고리로 환원될 수 있다. 생태주의의 담론이 반 경제학적 입장에서 자신의 논의를 형성해왔으며, 동시에 (경제적 행위에서 표현되는 바의) 단기적 합리성을 합리성 그 자체와 동일시하는 이 이론[경제학]의 기본적 흐름 또한 이어받고 있는 것이 아닌가하는 의심이 든다. 이러한 동일시의 결과는 생태 문제 해결의 이정표로서의 인간중심적 접근에 대한 논리적 거부다. 인간은 원체 근시안으로 이해된다. 따라서 그들의 필요욕구는 생태 정치학의 기준으로서는 중요하지 않다. 인간중심적 접근은 이러한 혼란에서 벗어나게 해주면서 □자연의 번성□에 대한 관심을 완벽하게 만들어준다. 이것은 결코 생태 문제를 유발하는 공범자가 되는 것이 아니다. 덧붙여, 나는 이러한 입장만이 □자연의 번영□을 일관되게 이야기할 수 있는 유일한 것이며, 자신의 비판양식을 열어 놓고 문제들의 분석과 해결을 촉진시키는 유일한 것이라고 생각한다.

다양한 자연관(versions of nature)

현재의 생태주의 사상에 대한 최근 연구에서, 메치실드 외취슬(Mechthild Oechsle)은 자연주의가 지배적 관점이라는 것을 발견했다. 그녀의 의하면 자연주의는 다음과 같이 전개된다. 처음에는 자연과 사회를 병렬적으로 늘어놓는다. 이들은 서로서로 모순적 입장에 서 있는 것처럼 보일 것이다. 그런 연후 사회가 자연 법칙을 자신의 법칙으로 채택하는 방식으로 이들은 이 모순을 해결하고자 한다. □자연주의는 자연 법칙의 관점으로 사회를 설명하고자 하는 시도, 생태주의 원칙에서 사회 생활의 규범과 원칙을 도출하려는 시도를 의미한다.□ 이미 헥켈(Haeckel) -- □생태학(ecology)□이라는 용어를 만들어낸 사람으로 환경에 대한 조직의 관계를 분석하는 과학을 뜻하기 위해 이 용어를 만들었다 -- 은 인류가 자연법칙에 따라 생활을 유지해나가야 한다고 주장한 바 있다. 자연주의 세계관이 모든 조류의 생태학 담론에 공통적이라는 사실을 이해하는 것은 흥미로운 일이다. [이러한 관점은] 그룰(Gruhl)같은 보수주의 저자나 하리취(Harich)같은 스탈린주의 저자들에게서도, 아나키스트 저자 북친에게서도, 그리고 라롱드(Lalonde)같은 생태-사회주의 저자들에게서도 발견된다. 이들 모두는 새로운 사회의 시금석이 될 자연의 권위와 자연법칙이 생태 문제를 해결할 것이라고 주장한다. 그룰과 하리취는 자연이 따르는 철칙을 강조한다는 점에서도 유사하다. 이 철칙에서 그들은 비슷하게 투박한 정치 수단을 도출해 낸다. 북친은 삶의 자연스러움(spontaneity)이 자연의 자연스러움으로 수렴된다고 주장하고, 라롱드는 자연은 자율적이며(self-organizing) 사회 역시 그렇게 되어야 한다는 점을 강조한다. 고로 □자연□은 이론(異論)의 여지없는 권위를 갖고 있는 것처럼 보인다. 그러나 보다 세심한 분석은 자연에 대한 각각의 해석이 그 저자의 구성물임을 보여준다. 결과적으로, □자연의 본질□은 확실한 어떤 것이라기보다는 논쟁이 여지가 남아 있는 문제인 것이다.

) Mechthild Oechsle, Der □kologische Naturalismus, Frankfurt 1988 9쪽. 번역은 필자.

) herbert Gruhl, Ein Planet wird gepl□ndert, Frankfurt am Main 1975, 33쪽, 345쪽.

) Wolfgang Harich, Kommunismus ohne Wachtum? Babeuf und der Club of Rome, Reinbek 1975.

) Murray Bookchin, Die Formen der Freiheit. Aufs□tze □ber □kologie und Anarchismus, Telgte-Westbevern 1977, 15쪽.

) Brice Lalonde, □kurze Abhandlung □ber die □kologie□, in C. Leggewie and R. de Mille, eds., Der Walfischer □kologiebewegung in Frankreich, Berlin 1978.

) Bookchin, 10쪽.

그렇다면 자연과 생태문제에 대한 어떤 담론이든 전제를 갖지 않는 담론은 없다는 것이 명백하다. 그리고 이 전제는 각 담론이 속해있는 문화적 배경 속에 놓여 있다 -- 이 전제들은 역사의 산물이다. 따라서 □자연□ 혹은 생태문제에 대한 정의는 언제나 인간중심적 요소들과 관계를 가질 수 밖에 없다. 예를 들어 외취슬은 당연하게도 자연 속에서 인류가 점하는 특별한 위치를 옹호한다. 그녀는 당연히 생태 자연주의의 수용을 거부한다. 그러나 인간중심주의에 대한 그녀가 가지는 주저함이 이 옹호를 다소 모호하게 만들고 있다. 다시 한 번 말하건데, 내 견해로는 인류가 자연에서 취하는 특별한 위치는 자연에 대한 지배로 특징지울 수 있다. 인간이 자연을 지배하는지의 문제와 자연에서 인간이 독특한 상태를 점하는지의 문제를 구별하기 위해 외취슬은 서구 문명 안에 □민주적□ 기술이 존재해 왔다고 주장하는 멈포드를 (만족스러워 하면서) 인용한다. 이러한 주장은 그녀로 하여금 자연의 지배라는 개념을 채택하지 않으면서 일종의 인간중심주의를 옹호할 수 있도록 한다. 그러나 민주적 기술과 권위적 기술의 차이는 자연에 관해서가 아니라 오직 인간에 관해서만 의미를 가진다. 가장 부드러운 형태의 기술일지라도 자연에 대한 인간의 지배를 만들어낸다. 외취슬은 자연 파괴의 근원을 조사해야한다는 아메리(Amery)나 바로(Bahro) 메이어-아비취(Meyer-Abich)같은 저자들에 동의한다. 이러한 것들은 서양인의 특별한 자기이해나 세계관 속에서 볼 수 있다. 아메리 말처럼 □지구적 혁명(planetary revolution)의 고통스런 과정을 시작하기 위해 우리는 이러한 역사적이고 이상적인 태도의 뿌리를 드러내야만 한다... 이 뿌리를 잊는다면 모든 필수적 제안들은 정치적, 사회적 저항에 직면할 것이다. 그리고 오직 이 뿌리가 우리의 무의식 속 깊숙이 박혀있음을 인식할 때에만 성공할 수 있을 것이다.□ 하지만 이 □지구적 혁명□은 유토피아적 프로젝트처럼 보인다. 혹자는 이를 매우 위험한 것으로 생각할 수도 있다. 고로, 내 생각에는 문제틀에 대한 근대적 접근이 제공하는 가능성들을 살펴보는 것이 유용할 듯 싶다.

) 외취슬이 자연에 대한 가장 □변증법적□인 접근(예를 들어 프리고진이 제안했던 것 같은)일지라도 보다 완벽한 자연의 지배일 뿐이라고 기술할 때, 그녀는 이러한 점을 거의 알고 있었던 것이다. 트레플(Trepl)의 말을 빌자면, □생태주의 기술은 총체적인 통제다. 이 때문에 생태주의 진보의 논리 외부에 있는 것이 아니라, 반대로 진보가 그 안에서 정점을 이루는 것이다.□ (Ludwig Trepl, □□kologie eine gr□ne Leiwissenschaft? □ber Grenzen und Perspektiven einer modernen Disziplin□, Kursbuch 74, 1983.)

) 외취슬이 인용한 Amery 96-97쪽. 번역은 필자.

인간은 그들이 살아야만 하는 고정된 장소를 가지고 있는 것이 아니다. 사실 지구상의 모든 장소를 그들이 점령하고 있다. 이로 인해 그들은 지형학적, 생물학적으로 제한된 기후대에서만 서식하는 다른 동물(식물은 당연하고)과 구별된다. 어떻게 인간이 □불안정한□ 환경 속에서도 생존할 수 있는가? 답은 이렇다. 그들 주변에 제2의 □자연□을 건설하기 때문이다. 인간이 만들어낸 이 인공 자연은 자연에 대항해 투쟁해야만 하는 그들의 필연성의 구현체이다. 그들이 자연 속에 존재하면서 동시에 자연에 대항해야한다는 것이 이 명백한 모순의 해결책이다. 하지만 여기에서 보다 심도있는 문제가 나타난다. 인간은 전술한 바처럼 스스로의 생활을 조직하기 때문에, 다른 모든 종과는 대조적으로 □천적□이 없다. 하지만 자연의 특정한 요소에 의해 저지당하는 때가 있다. 자연이 그들에게 저항하게 된다. 존 스튜어트 밀이 관찰한 바대로, 자연의 힘은 □종종 인간에게 적대적으로 다가가는데, 인간은 자신이 사용할 수 있는 최소한의 무력과 창안력으로 이 상태에서 어떻게든 살아남아야 한다.□

) 비교하자면, 불리한 환경에 처한 동물 종은 생존을 위해 진화 과정을 경험하게 된다.

) John Stuart Mill, Three Essays on Religion, London 1904, 15쪽.

자연 그 자체가 언제나 인간에게 이로운 것은 아니다. 기술이나 인간 문화를 □악□과 동일시하고, 자연을 □선□과 동일시하는 것은 완전히 잘못된 것이다. 패스모어가 적절하게 지적했듯이, □이 자연적 과정은 사실 매우 해로운 것이다. 말하자면 화강암 지역에서 자라난 굴은 인간이 소비하기에 부적절한 것이 틀림없다. □자연적인□ 것이 인간에게 반드시 무해한 것도 아니며, 이로울 것이라는 생각은 말할 것도 없다.□ 똑같은 맥락에서 아도르노는 스위스 알프스의 풍경을 떠올리며 다음과 같이 말했다. □문명화가 남긴 상흔이나 수목한계선 너머의 미개척 지역이나 모두 자연이 오직 인간을 위해 존재하는 활기차고, 온화한 것이라는 생각과는 매우 대비된다. 그것들은 우주가 어떻게 생겼을까를 보여준다. 자연에 대한 일반적 이미지는, 오직 역사적으로 친근한 삶이 번영하는 작은 공간에만 의미있는, 제한적이고 협소한 부르주아적 이미지다. 문화의 철학은 속박의 길이다.□ 그리고 배리 커머너(Barry Commoner)의 □생태주의의 제3법칙-자연은 최상을 알고 있다□라는 논문에 대한 답변에서 패스모어는 다시 한번 다음과 같이 지적하고 있다.

) 클루게(As Kluge)가 매우 정밀한 연구를 통해 보여주었듯이, 상당수의 생태주의 수사학은 삶과 죽음 -- 삶을 대변하는 것은 자연이며, 죽음을 대변하는 것은 산업주의다 -- 의 병렬로 구성되어 있다. Thomas Kluge, Gesellschaft, Natur, Technik, Opladen 1985.를 보라.

) Passmore, 47쪽.

) Theodor W. Adorno, □Aus Sils Maria□, in Gesammelte Schrifen, Bd. 10.1, Frankfurt am Main, 1968, 327쪽, 번역을 필자.

생태계에 대한 인간의 모든 개입이 그 속의 몇몇 구성원들에게 해로운 방식으로 생태계의 활동을 방해한다는 것은... 엄연한 사실이다. 마찬가지로 인간에 의한 것이건, 자연에 의한 것이건 변화가 존재한다는 것 역시 엄연한 사실이다. 하지만 그의 □법칙□이 제안하고 있는 바처럼, 이러한 사실 뒤에 그러한 변화의 각각, 혹은 대부분이 인간에게 해로울 것이라는 주장이 따라 올 이유는 하나도 없다. 그가 대조시키고 있는 관찰과는 달리, 생태계는 인간의 활용을 고려해 만들어진 것이 아니다. 인간이 식물의 씨앗을 따서 개간된 땅에 뿌렸을 때, 그들은 떨어진 씨앗을 먹고사는 유기체에 해로운 방식으로 활동한 것이다. 하지만 오직 가장 태고적 사람들만이 농사를 짓기 시작한 선조들의 활동이 인간의 이해를 파괴하는 것이었다고 주장할 수 있을 것이다. □최상을 알고 있는□ 것으로서 전적으로 홀로 남겨진 자연은 오직 가장 황량하고 단조로운 생활만을 제공할 것이다.

) Passmore, 185쪽.

맑스가 이 주제에 대해 더하고 있는 독특한 비결(twist)은 비판에 대해 열려 있긴 하지만, 벤튼의 제기하는 비판에 대해서는 아니다. 왜 맑스가 문제인가에 대한 이유는, 인간이 자연적으로 주어진 자연보다는 그들이 창조한 자연을 더욱 잘 이해할 수 있다는 인식론적 입장 속에서 찾을 수 있다. 사실에 근거한 진리(verum idem factum) 원칙은 맑스가 비코(Vico)로부터 물려받은 것이다. 비코에 의하면, 자연은 신의 산물이며 오직 신만이 이해할 수 있다. 반면에 문화는 인간의 산물이며 따라서 오직 인간만이 이를 이해할 수 있다. 맑스에게 이러한 생각은 심각한 이론적 문제를 제기하는 것이었다. 그 하나는 근대 사회의 사회관계처럼, 인간의 객관화는 매우 복잡해져서 더 이상 모든 사람들이 쉽게 이해할 수 없게 되었다는 점을 고려하지 않았다는 점이다. 맑스는 -- 헤겔 □법철학□ 네번째 문단을 따라 -- 사람들은 첫번째 자연을 두번째 자연으로 변형하는 만큼 그들 운명의 주인이 된다고 생각했다. 이것이 맑스의 비판이 가지는 핵심이며 궁극적인 동인이다. 인간의 위엄성을 침해하는 모든 것들은 이론적으로 비판받고 실천적으로 제거되어야만 한다는 인본주의적 확신이다. 인간사(人間事)에 대한 의식적 통제라는 이 주제가 바로 맑스가 자본주의 (물론 이전 생산양식에 대해서도) 비판을 이끌어냈던 아르키메데스의 지렛대이다. 그는 이러한 관점에 입각해 공산주의 사회상에 대한 규범적 관점을 도출한다. 우선 공산주의 사회는 운명에 대한 의식적인 인간 통제를 제도화하는 사회다. 맑스는 이에 기반해서 이전의 생산양식과 현존하는 생산양식에 대한 평가를 내린다. 이를 가장 잘 드러내 보이는 것은 □자본□ 1권, 4절의 서문인데, 여기서 그는 □상품의 물신적 속성과 그 비밀□에 대해 논의하고 있다. 맑스는 고대 세계의 사람들이 뇌의 산물(즉, 종교)에 지배당했던 반면, 현대에서는 손의 산물에 지배당하고 있다고 말한다. 이 두 가지 상황 모두 인간 존엄성의 측면에서는 바람직하지 못한 것이다. 이 때문에 맑스는 자신의 저서 전반에서, 소외와 물상화, 물신주의라는 주제를 그토록 강조했다. 자본주의는 경제공황으로 드러나는 경제적 무능력 때문에만 비난받는 것이 아니다. 그것이 노동자를 착취한다는 이유만으로 비난받는 것이 아니다. 그것은 노동자를 노예로 만들어 임금노예제에 의존토록 그리고 자아실현을 할 수 없도록 만들기 때문에도 비난받는 것이다. 이와 유사하게, 자본가 역시 자신들의 인간적 본성에 바람직하지 않은 상태에 처해 있다. 그들이 노동자들보다 유복하다 할지라도 세계시장에서 그들 행동의 집합적 결과를 통제할 수 없다. 따라서 그들은, 원시인들이 자연을 두려워하는 만큼이나, 자신들의 행위가 가져오는 영향을 두려워한다.

) Capital Volume 1, 352쪽을 보라. 또 Isaiah Berlin, Vico and Herder, London 1976도 보라.

) 이는 대단히 논쟁적인 주제다. M. Cohenm T. Nagel and T. Scanlon Marx, Justice and History, Princeton 1980에 실린 논쟁을 보라. 이 논쟁 및 다른 논평에 대한 훌륭한 평가는 Norman Geras, □The Controversy about Marx and Justice□, in Literature of Revolution, Essays on Marxism, London 1986을 보라.

) Steven Lukes, Marxism and Morality, Oxford 1987의 예리한 분석을 보라.

) 맑스에 있어 이 노동의 □의미심장한□ 개념을 보려면 Charlse Tayler, Hegel, Cambridge 1975를 보라.

) 소외라는 주제가 단지 방법론적 개인주의(Jon Elster, Making Sense of Marx, Cambridge 1985를 보라)의 토대에서만 의미가 있는지, 혹은 구조주의나 체계적 양상을 띄는지를 살펴보는 것은 흥미로운 주제일 것이다.

맑스에게 있어서의 소외

나는 어떠한 사회이론, 정치이론 그리고 철학의 비판적 프로젝트에서든지 이 인본주의 모델이 여전히 중요한 위치를 갖는다고 생각한다. 게다가 이 논의에서 중요한 것으로서 이 모델은 생태주의 문제틀에 직접적인 함의를 갖는다. 근대 사회가 자연의 변형으로 위협을 받고 있다면, 앞서의 맑스의 분석을 적용할 수 있을 것이다. 기술이 문제의 핵심이라는 점을 인정한다면, 맑스 사상의 토대에 대한 충분한 이해를 얻을 수 있다. □정치경제학 비판 요강□과 1861-63년의 □수고□에서 맑스는 이중적 소외 개념을 사용한다.

) 이 모델의 한계를 여기서 논할 수는 없지만, 이 모델은 맑스가 역사 속에서 마지막으로 화해시키고자 희망했던 주체 이론과 밀접한 연관을 갖고 있는 것으로 파악되어야만 한다. 이에 대한 비판으로는 Selya Benhabib, Critique, Norm, and Utopia. A Study in the Foundation of Critical Theory, New York 1968; J□rgen Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity, Cambridge 1988.를 보라. 그런데 우리는 이 모델을 약한 의미에서 조절 이념(regulative idea)으로 사용할 수 있는데, 즉 인간의 자아실현에 방해가 되는 모든 장애물을 제거한다는 의미에서 그렇다. Iring Fetscher, □Aufkl□rung □ber Aufkl□rung□, in A. Honneth, T. Mccarthy, C. Offe and A. Wellner, eds., Zwischenbertrachtungen im Proze□ der Aufkl□rung. J□rgen Habermas Zum 60. Geburtstag, Frankfurt am Main 1989, 657-89쪽도 보라.

소외의 첫번째 개념은 이미 잘 알려져 있으며, 여기서 정교화할 필요는 없다. 자본주의 사회에서 소외는 사적 생산물과 시장이라는 조건 아래서, 그리고 상품생산(상품생산은 무엇보다 가치생산이다)이라는 토대 위에서 발생하는 사회적 현상이다. 따라서 자본주의가 폐지된다면, 소외 역시 사라질 것이다.

하지만, 두번째 개념이 소외 개념에 함축되어 있다. 맑스는 기술에 대한 분석 -- 단순한 가치증식(valorization)의 수준이 아니라 노동과정의 수준에 대한 분석 -- 에서도 이 개념을 사용한다. 이론적 뼈대인 □정치경제학 비판□에서 그의 주된 개념인 이 개념은 이중적 특성 -- 사용가치와 교환가치의 통일로서의 상품. 추상노동과 구체노동의 통일로서의 노동. 생산력과 생산관계의 통일로서의 생산양식 -- 을 갖기 때문에, 사용가치의 수준에서 소외의 증후를 추적 가능하다. 맑스는 자본주의 사회에서의 기계에 관해서 이러한 생각을 발전시켰다. □자본□이 출간되기 10년 전, 맑스는 자본주의 사회에서의 기계 기술을 어떻게 평가할 것인가라는 문제와 씨름하였다. 한편으로 그는 생산력 발전이 공산주의 사회를 향한 현재 진행중인 객관적 과정이라고 확신하였다. 다른 한편으로 그는 자본주의 노동과정의 현실에 주목했는데, 노동과정은 노동자를 무능력하게 만들고 가치를 떨어뜨리며 결국은 [일자리를] 박탈하는 기계의 사용에 의해 -- 상당부분 -- 결정된다. 이 두번째 관찰은 맑스의 바람직한 삶(good life)이라는 개념, 그리고 인간은 창조적이며 자신의 자아실현 능력을 확장해야 한다는 그의 신념과 충돌을 일으킨다.

) Maxine Berg, The Machinery Question and the Making of Political Economy, Cambridge 1982.

과거의 노동이 명백히 노동으로부터 자율적인, 그리고 스스로 움직이는 기계장치의 형태로 노동자와 맞부딪친다. 노동에 종속되는 것이 아니라, 노동을 종속시키고, 철의 인간이 피와 살의 인간을 대신한다. 자본주의 생산 개념 속에 이미 내재된 자본에 대한 노동의 종속은... 여기에서는 기술적 사실로 나타난다. 주춧돌(keystone)은 이미 마련되었다. 죽은 노동이 운동하고 산 노동은 단지 그것의 의식 기관으로만 존재할 뿐이다.

) Zur Kritik der Politischen □konomie, Manuskript 1861-63, in MEGA, Ⅱ.3.6, Berlin 1982, 2057-8쪽을 새로 번역하였다. □정치경제학 비판 요강□에서 맑스의 정식화도 유사하다. □기술과 능력을 소유하고 있는 것은 기계이며, 따라서 그 자체가 자신의 영혼을 갖고 있는 하나의 대가[다]... 단순한 추상적 활동으로 축소된 노동자의 활동은 기계의 운동에 따라 모든 측면에서 조정받고 결정되며 그 반대는 성립되지 않는다.□ (Grundrisse, 693쪽; 또 529쪽의 각주와 585쪽, 704쪽도 보라.)

맑스는 사회 관계와 기술의 발전을 진화론적 관점에서 인식하였다. 새로운 사회구성체나 새로운 생산력은 이전의 사회구성체에서 출현한다. 맑스는 낡은 것이 새로운 것을 잉태한다는 은유로 말하길 좋아했다. 하지만 기술의 경우(그리고 당연히 노동과정의 경우도)에 이 모델은 딜레마에 처한다. 기술의 해방적 형태가 자본주의하에서 이미 존재한다고 가정할 경우, 진화론적 도식은 규범적 지향을 동반한다. 혹은 기술의 해방적 형태가 아직 발전하지 못했다고 가정할 경우 이는 단지 공산주의 사회에 대한 절실한 요구(desideratum)에 지나지 않을 수 있다. 후자의 입장은 맑스로서는 취할 수 없는 것이었는데, 왜냐하면 이는 보다나은 미래에 대한 이상주의적 희망과 매한가지이기 때문이다. 따라서 이 딜레마에 대한 그의 해결책은 기계 기술의 모든 부정적 측면을 그것의 자본주의적 사용으로 돌리고, 긍정적 측면은 기계 기술 그 자체로 돌리는 것이다.

) Reiner Grundmann, Marxism and Ecology, Oxford 1991.를 보라.

) 맑스의 □정치경제학 비판 서문□을 보라.

) 무어(Moore)는 맑스에게 있어 그의 역사 유물론과 철학적 인본주의 사이의 간극이 존재한다고 주장한다. 따라서 벤튼은 맑스의 역사 유물론과 그의 경제학 이론 사이에 긴장이 놓여져야 한다고 생각하는 반면에, 무어는 맑스가 □과학적□ 역사 유물론이라는 단일한 토대에서 □인본주의적 공산주의□의 원칙을 도출할 수 없다고 주장한다. (Stanley Moore, Marx on the Choice between Socialism and Communism, Cambridge, Mass, 1980.) 또 G.A. Cohen, □Reconsidering Historical Materialism□, in J. Penncock and J.W. Chapman, eds., Marxism: Nomos ⅩⅩⅥ, New York 1983, 227쪽.

우리가 이 이론적 트릭을 어떻게 보던 간에, 이로써 우리는 그 딜레마를 만족스럽게 해결할 수 있게 되었다. 즉, 기술이 자연 환경에 (따라서 인간에게도) 해로운 영향을 주는 한에서만, 기술은 인간 본성에 가치 있으며 의식적으로 통제될 수 있는 기준에 만족스러운 기술로 대체되고 바뀌어야 한다. 동시에, 앞에서 지적한 바처럼 자본주의가 생태 문제의 주된 원인이라는 관점은 반드시 폐지되어야 한다. 인간의 자아실현을 가능케 하고 자기운명에 대한 의식적 통제를 가능케 하는 이성적 사회라는 의미의 공산주의는 정통 맑스주의가 주장하는 것처럼 사유재산의 폐지와 중앙집중화된 계획경제의 수립을 우선적으로 요구하는 것이 아니다. 이것이 맑스가 □자본□에서 명확하게 다루었던 것(즉, 가치론, 공황론, 계급론, 혁명이론)보다 더 광범위한 현상에 주목할 수 있게 해 준다. 그럼에도 불구하고, 이러한 비판의 기준과 방법은 여전히 그런 식의 접근 속에 존재한다. 기술의 역사에 대한 맑스 자신의 관심은 현대 맑스주의자들과 비판적 사회과학자들의 유사한 연구를 자극할 것이다.

) 기술의 사회학 또는 기술의 역사는 젊은 학문 분과다. 최근의 공헌에 대해서는 W. Bijker, T. Hughes and T. Pinch, The Social Construction of Technological Systems, Cambridge, Mass. 1987; Peter Weingart, ed., Technik als sozialer Proze□, Frankfurt am Main 1989를 보라. 또 Nathan Rosenberg, □Marx as a Studnet of Technology□, in Inside the Black Box: Technology and Economics, Cambridge 1982도 보라.

처음의 역설로 돌아가자. 역사 유물론의 기본적 이념과 생태주의 접근 사이에 명확한 일치점이 존재함에도 불구하고 왜 맑스주의자와 녹색주의자들 사이에 불화가 존재하는가? 내 생각에 그 해답은 자연의 지배라는 주제에서 찾아야 할 것 같다. 녹색주의자들은 자연에 대한 프로메테우스적 태도를 만악의 근원이라 간주하고 자연과 새롭고 조화로운 관계를 갈구한다. 그들은 세계에 대한 매혹이 다시 일어나고 생태주의 윤리가 발전하기를 원한다. 몇몇 극단적인 근본 생태주의자들은 심지어 자연에 대한 근대적 접근과 철저히 단절하고 □보다 단순한 생활□ 양식으로 돌아갈 것을 주장한다. 설혹 그러한 비약적 역행이 가능하거나(나는 이를 부정한다), 바람직하다(나는 이에 대해서는 열어 놓겠다) 할지라도, 이는 생태적으로 □체화된□ 삶이 가져다줄지 모르는 가설적 □이득□을 훨씬 능가하는 엄청난 사회적 긴장을 유발할 것이다.

) A. Touraine, ed., Jenseits der Krise. Wider das politische Defizit der □Kologie, Frankfurt am Main 1970.에 실린 Serge Moscovici의 논문 제목.

) Hans Jonas, The Imperative of Responsibility: In Search of an Ethics for the Technological Age, Chicago 1984를 보라.

이러한 접근 방법과 관련해, 나는 자연에 대한 근대적 관계라는 맑스의 공식화를 약간 수정한다면 전혀 새로운 관계에 대한 낭만적 꿈보다 여전히 우월한 것이라고 단언한다. 자연과 인류 사이에는 아무런 조화도 존재할 수 없다. 자연을 변형하는 적절한 형태는 역사적으로 존재하는 인간 문화에 의해 규정되고 설정되어야 한다. 고로 나는 이 역설이 맑스주의자들이 자연의 한계에 대해 충분히 인식하지 못하였다는 식으로 해결되어야 한다고 생각하지 않는다. 갈등의 골은 보다 깊은 곳에 있다. 이 역설을 해결하고자 했던 벤튼은 세 가지 측면에서 부족함을 보여주었다. 첫째, 그는 전반적으로 생태 문제를 자연의 한계라는 문제로 축소했는데, 이 때문에 그는 훨씬 다양한 생태 문제 -- 즉, 오염을 유발하는 다양한 원인들 -- 를 보지 못 했다. 둘째, 문제를 이런 식으로 축소함으로서, 맑스주의자들과 생태주의자들 사이에서 문제가 되는 실제 논쟁을 과소평가 하였다. 세번째는 가장 안 좋은 것으로, 벤튼 그 자신이 생태주의 논증 형식에 희생양이 되었는데, 이 안에서 그는 자연에 대한 프로메테우스적 태도를 수용했다는 이유로 맑스주의를 비판한다. 맑스가 19세기의 자생적 이데올로기, 즉 산업화와 진보라는 자생적 이데올로기의 희생양이 되었다는 벤튼의 주장은 매우 아이러니한 것인데, 왜냐하면 그 자신이 20세기 후반의 자생적 이데올로기, 즉 생태 낭만주의의 희생양이 되었기 때문이다.  [홍원표 옮김]

) 여기서 미래 세대의 문제까지 논의할 수는 없다. Joel Feinberg, □The Rights of Animals and Unborn Generations□, in Rights, Justice and the Bounds of Liberty. Essays in Social Philosophy, Princeton 1980: Passmore, 1974.

) Benton, 76쪽.