톰슨의 사회주의적 휴머니즘

주·제

톰슨의 사회주의적 휴머니즘

케이트 소퍼

에드워드 톰슨 자신이 말했던 것처럼, □사회주의적 휴머니즘□이라는 용어는 모호한 역사를 지녔다. 수많은 정당들이 이 용어를 전용하며 이 용어에 대한 권리를 주장해왔다. 그러나 톰슨에게 이 용어는 시종 단 한 가지만을 의미했다. 즉 1950년대 후반 처음으로 유럽에서 발생한 반스탈린주의적인 공산주의적 자유의지주의(communist libertarian) 운동을 의미하는 것이었다.

* Kate Soper, □Socialist Humanism□, in Harvey Kaye and Keith McClelland (eds.), E. P. Thompson Critical Perspectives, Polity Press, 1990

) E. P. Thompson, The Poverty of Theory and Other Essays, London: Merlin Press, 1978, p.326.

) Louis Althusser, For Marx, Penguin, 1969, pp.221-2; 236-41을 참고하라. 그리고 p.206의 각주도 보라.

그 당시 톰슨이 옹호했던 □사회주의적 휴머니즘□의 핵심주제는 사회민주주의와 스탈린주의적 공산주의 양자의 상반되는 □속물주의(philistinism)□에 대한 반대였다. 이는 곧 진정한 사회주의적 해방의 길은 오로지 양자 사이의 한 길에 존재한다는 주장을 의미하며, 또한 도덕적 자율성과 역사적 행위주체의 힘을 긍정하는 것이었다. 이와 더불어, 이는 톰슨 저작들의 주제에 끊임없는, 일관된 실마리를 부여해 주는 것이었다. 윌리엄 모리스에 관한 초기의 연구와 1950년대의 스탈린주의 비판, 노동운동의 개량주의에 대한 1960년대의 연구, 알튀세르와의 논쟁, 1970년대 말 시민적 자유(civil liberty)와 합의 생산의 침해에 대한 반격, 그리고 냉전의 세력균형과 군비경쟁의 □절멸주의(exterminism)□ 논리에 대한 1980년대의 집요한 비판, 이 모든 것들은 단일한 기획의 여러 부분들이었다. 말하자면 이는 □속물주의□(존재하는 모든 현실을 어쩔 수 없는 필연성으로 받아들이고 방어하는 태도)로부터 □도덕적 상상력□을 구해내고, 이를 통해 결국 모든 인류문화의 말소로 귀결될 어리석은 흐름을 견제하기 위한 단일한 기획의 일부였던 것이다.

톰슨의 □사회주의적 휴머니즘□의 위치를 정확히 파악하는 것은 곧 이를 그의 정치적 사고에서 중요한 국면(또한 보다 긴 유럽사의 한 국면에 속하는) 및 그 사고가 이루어져왔던 개념틀 양자에 대해 적절히 자리매김하는 것이다. 그 개념틀은 일관된 것으로 입증되었지만, 톰슨은 □사회주의적 휴머니즘□의 초기 정식들을 지나치게 고집하지는 않았다. 즉 톰슨은 이 표현들을 의례적으로 반복함으로써 좌파나 우파 양자에 존재할 수 있는 모든 악을 피할 수 있을 것으로 생각하지 않았던 것이다. 이와는 반대로, 오히려 톰슨은 상이한 강조점을 가지고, 투쟁과 논쟁을 요구하고 새로운 상황이 도래하는 대로 이 표현들을 지속적으로 수정하고 다시 표현해왔다. 톰슨은 언제나 대화를 새롭게 시작하고, 역사에 대해 다시 논쟁을 제기하고 새로운 캠페인을 위한 노련한 논지를 제시하기 위해 나타났다. 이런 의미에서, 톰슨의 사회주의적 휴머니즘은 상대적으로 고정되어 보이는 외양 속에서도 그 자체 발전의 역사를 내포하고 있다고 할 수 있다.

스탈린주의에서 벗어나서(Out of Stalinism)

톰슨은 사회주의적 휴머니즘이 시작된 결정적인 시기는 1956년이라고 주장해왔다. 소련 공산당(CPSU) 제12차 당대회에서 이루어진 폭로와 소련의 헝가리 침공에 대한 반응에서 그는 우리에게 이렇게 말하고 있다.

수백개의 장소에서, 그리고 수천명의 입에서 동시에 나타났다. 폴란드, 러시아, 헝가리, 체코슬로바키아의 시인들. 부다페스트의 공장대표자들; 폴란드 공산당 제8차 전원회의에서의 공산당 투사들. 아무런 보람없이 살해당한 공산당 수상(Imre Nagy)이 이 말을 외쳤다. 또한 이 말은 감옥에서 나오던 여자와 남자의 입술에, 또한 다시는 감옥에서 나오지 않은 사람들의 친척과 친구들의 입술 위에 있었다.

) Thompson, Poverty of Theory, p.322.

사실, 1953년 스탈린 죽음과 거의 동시에 발생한 동독에서의 봉기--이 봉기는 이후에 벌어질 헝가리사태를 예견할 수 있는 방식으로 진압되었다--를 그 첫 번째 표현으로 본다면 반스탈린 봉기운동은 1956년보다 조금 먼저 나타났다고 할 수 있다. 그러나 1956년의 사건들이 [다른 사상들과] 명백히 구분되는 □사회주의적 휴머니즘□의 형태가 출현하는 데 촉매역할을 했다는 톰슨의 주장은 확실히 옳다. 영국에서 사회주의적 휴머니즘 형성과정의 중요한 요인들은 헝가리봉기의 진압이 야기한 집단적 공산당 탈당(당원의 1/3), 이에 뒤따라 이루어진 이전 공산당 반대파들과 그 밖의 사람들이 □신좌파□로 새로이 집단을 조직한 일이었다. 이 새로운 운동의 두 저널--톰슨과 1950년대 말 그의 정치적 작업의 주요 기관들이 공동으로 편집한 <The New Reasoner>와, 보다 대학지향적(universities-oriented)이며, 정치적으로 덜 무거운 <Universities and Left Review>--은 모두 명백히 □사회주의적 휴머니즘□을 고취하기 위해 만들어진 것이었다.

) 이 봉기는 1953년 6월에 일어나서, 소비에트 군대의 지원으로 진압되었다.

) 이들 저널의 특징에 대하여 레이몬드 윌리엄즈가 Politics and Letters(London: New Left Books, 1979), pp.361-2에 쓴 설명을 참고하라. 이들은 1960년에 합쳐져서 <New Left Review>를 만들었고, 스튜어트 홀이 편집장이 되어 두 저널로부터 결합한 큰 편집팀을 이끌었다. 1961년 홀이 편집장을 사임한 직후, 편집방향은 페리 앤더슨이 주도하는 소집단의 손으로 들어갔다. <The New Reasoner>와 <Universities and Left Review>의 카피들을 요즈음에 구하기는 매우 어렵다. 여기서 나는 로빈 블랙번과 <New Left Review>에게, □절대로 가져가면 안되는□ 그들이 소장하고 있는 카피들을 <Review> 사무실에서 가져가도록 허락해준 것에 대해 감사를 전해야겠다.

소련 공산주의에 대한 환상이 깨진 것만이 이러한 발전들의 유일한 추동력이 아니었다는 점을 반드시 지적해 두어야겠다--이는 사회주의 논의가 총체적으로 거부되는 것에 대한 우려로부터도 또한 자극받은 것이었다. 이와 관련해서 <New Reasoner>의 창간호에 한 경고성 일화가 실려 있다. 이 일화에서, <Daily Worker>의 한 정기구독자는 헝가리 학살이 일어나자 보통처럼 반갑게 이 신문의 배달원을 맞이하는 대신 차갑고 완강하게 그를 거부했다. 아무런 이야기도 없다가, 이윽고 안에서 누군가 □꺼져 버려, 우리는 더 이상 너희를 믿지 않아□라고 외쳤다. 헝가리 봉기의 □사회주의적 휴머니즘□적인 동기를 옹호함으로써, 신좌파는 예전의 <Daily Worker> 독자의 문앞에 발을 들이고자 했던 것이다. 만약 그대로 방치한다면, 의기소침으로 말미암아 모든 형태의 사회주의가 거부될지도 모르기 때문이었다.  □맑스주의□가 초래한 것들에 대한 혐오, [사회주의에 대한] 환상의 파괴가 이에 대한 전적인 포기로 귀결되지나 않을까 하는 두려움. 이러한 것들이 신좌파 일반의 추동력이었으며, 특히 톰슨 주장의 추동력이었다.

) 역주 - 영국공산당(CPBG)의 일간신문.

따라서, 신좌파는 그들의 과업을 적극적으로 정치적인 관점에서 파악했다. 그 목적은 사회주의 혁신을 위한 전국적 운동거점(campaigning base)을 건설하는 것이었다(신좌파 클럽들의 네트워크 형성과 관련된 중요성). 스탈린주의와 영국공산당에 대한 비판 역시 직접적으로 정치적인 것이었다. 톰슨 자신이 기술했듯이, 이는 당의 구조와 조직, 상근 기구에 의한 당원 통제, 그 기구의 모스크바 지향성(그리고 훈련) 및 자기존속적 통제 양식(□민주집중제□, □패널□체제, □분파□금지 등)에 관련된 비판이었다. 유럽 대륙의 □사회주의적 휴머니즘□에서 중심적인 주제들인 □인간으로의 회귀□, 문화적 창조성, 개인성 존중 등 보다 큰 주제들이 영국의 사회주의적 휴머니즘에 없었던 것은 결코 아니지만, 정치적 사명에 대한 보다 구체적인 인식이 영국의 신좌파를 특징짓는 것인 듯하다.

) Poverty of Theory, p.326.

이러한 영국에서의 강조점과는 대조적으로 대륙에서의 사회주의적 휴머니스트 봉기(revolt)는 맑스가 헤겔에게서 받은 영향에 대한 재평가와 맑스 초기저작에 관한 관심에 근거한 맑스주의 철학의 흥기와 직접적인 관련이 있었다. 그람시, 코르쉬, 누구보다도 루카치에 의해 전간(戰間)기에 발전한 □인간주의적-헤겔주의적□ 맑스주의의 영향과 더불어, 헤겔에 대한 새로운 독해가 이 과정에서 결정적으로 중요한 역할을 하였다. 사실, 철학적 비판으로서의 사회주의적 휴머니즘은 톰슨이 언급한 것보다도 더 많은 것으로 구성되어 있다고 볼 수 있다. 즉, 예를 들어 사르트르의 실존주의적 맑스주의, 메를로-퐁티, 드 보부아르, 프랑크푸르트학파의 상당 부분, 유고슬라비아의 프락시스(Praxis)집단, 칼베즈(Calvez), 비고(Bigo), 루벨 (Rubel) 등의 기독교화된 맑스주의, 그리고 에리히 프롬의 방대한 사회주의적 휴머니즘 저작에서 발견되는 약간 다른 종류의 주장까지를 포함하고 있는 것으로 볼 수 있는 것이다.

) 전쟁 이전 프랑크푸르트연구소의 작업들과, 특히 1930년대 알렉상드르 코제브의 영향력있는 강의 자체가 특히 언급될만하다.

) Erich Fromm (ed.), Socialist Humanism, London: Allen Lane, 1965.

그러나, 교파가 광범위할 수록 그 신도들을 결합하는 교리는 더욱 기본적인 법이다. 광의의 사회주의적 휴머니즘의 경우 이는 확실히 들어맞는다. 왜냐하면, 맑스주의 휴머니스트들이 사회주의적 휴머니즘의 여러 인식론적 입장들을 각기 대변하고 있고, 변증법의 성격이나 소외이론의 해석과 같은 중요한 주제에 대해서도 서로 상당히 다른 의견을 가지고 있음에도 불구하고, 다른 한편으로 실증주의적 형이상학에 대한 비판이나 역사유물론의 결정론적 해석에 대한 거부에서는 의견의 일치를 보이기 때문이다. 따라서 이들은 모두 의도적인 인간행위로서의 실천과 사회적 과정과 제도의 창조에서 인간행위의 역할을 강조한다.

그들이 자신들의 작업이 역사적 상황에 의해 □만들어졌으며□ 동시에 역사적 상황을 능동적으로 만들어 나가는 존재로서의 인간, 즉 인간에 대한 진정한 맑스주의의 변증법을 재확인했을 뿐이라고 일반적으로 주장하더라도, 그들이 반대하고 있던 기계적인 정통주의가 지배적인 상황에서 이들은 불가피하게 인간의 능동적이고 창조적인 요소를 강조할 수밖에 없었다. 당시 이를 통해 그들은 경제적 결정과 이데올로기적 결정에 대한 부정--이는 실존주의의 주장에서 생산관계를 인간 간의 관계로 재설정하는 경향과 관련이 있다--에까지 이르렀으며, 그리하여 자체의 동학과 강제력(exigency)을 가지는 □의도하지 않은(unwilled)□ 사회적 힘이라는 개념 전체에 대해 의문을 제기하게 되었다. 이와 동시에 그리고 어떤 점에서는 모순되게, 개인이 상품가치의 사회적 근원을 인식하는 데 실패하고(물신성), 또 사회적 관계와 제도의 본질적 성격을 이해하는데 실패하는 과정과 연관된 것으로서 소외가 강조되었다.

이러한 강조점 사이에 존재하는 긴장은 맑스주의적 휴머니즘의 논지에 분명히 나타나는 양극화 현상에 반영되어 있다. 한편으로, 보다 헤겔적-루카치적 사고를 가진 학파는 우리 인간성에 대한 □강탈□로서 물화(reification)와 소외라는 일반화된 과정을 지적한다. 그러나 이들은 이로부터 탈출할 수 있는 수단을 명시하는 데서 결과적으로 난관에 봉착한다(그래서 루카치는 역사의 보편적 □주체□로서 초유기체적인 집합체--그에 합당한 □귀속된□ 의식을 가진 프롤레타리아--를 설정하고, 직접적으로 헤겔적인 의미에서 내재적인 역사이성의 실현이 이 집합체의 기획이라고 보게 되었다). 다른 한편으로, 실존주의적 경향은 의식이나 □살아있는(lived)□ 경험의 환원불가능성을 강조하며, 인간실천의 총합으로서 역사를 이해할 수 있다고 주장한다. 이것은 역사가 실체화(hypostatization)된 어떤 것에 의해서라기보다는 실제의 인간에 의해 만들어졌다는 주장에 다름아니지만, 그러나 이들 테마들을 그 자체 내적 질서를 가진 □소외된□ 혹은 □의도하지 않은□ 사회적 힘에 대한 역사유물론의 인식과 화해시키기는 어렵다.

다시 톰슨에게 돌아가서, 우리는 그의 사회주의적 휴머니즘을 이 스펙트럼의 어디쯤에 위치시켜야 할까? 의식적 경험에 대한 강조를 고려할 때, 헤겔적-루카치적인 극보다는 실존주의적 극에 더 가깝게 위치시킬 수 있다. 그러나 그의 휴머니즘은 날카로운 정치적 관심, 도덕적 열정 때문만이 아니라,--비록 모호하기는 해도--□철학적 인류학□에 대한 저항이라고 표현될 수 있는 것 때문에 양자 모두로부터 구별되어야 한다. 첫번째 지점에 대한 이야기는 더 간단하다. 즉 대부분 동의하듯이, 톰슨은 사회주의적 휴머니즘의 논의에, 그 이름에 부가된 추상적이고 종종 경건하기까지 한 표현들이 결여하고 있는 시의성과 명확성을 부여하였다. 톰슨 자신이 □고래밖에서(Outside the Whale)□에서 썼듯이, 전후 나토세계주의(Natopolitan)의 정적주의로의 경도 와중에서 □요란한 도덕의 확성기(□진보□, □휴머니즘□, □역사□ 등)는 지친 몸집과 함께 꺼져버렸던 것이다...□ 1957년 이 스위치를 다시 켰던 이들 중에, 톰슨은 [그 주장을] 흥미로우면서도 도덕적으로 강제성을 띤 것처럼 들리게 할 수 있었던 몇 안되는 사람들 중의 하나였다. 톰슨 저작의 이러한 특징들은 그의 입장을 유럽 대륙의 논자들의 입장과 구분짓는 더 복잡한 또 다른 요소와 관계가 있다. 그가 받은 훈련으로 보나 또 성향으로 보나 철학자라기보다는 역사가인 톰슨은 헤겔, 후설, 하이데거의 매개를 통해서가 아니라 매우 영국적인 인물인 윌리엄 모리스를 통해서 맑스주의와 조우했다. 앞으로 보게 되겠지만, 이 사실은 그의 휴머니즘의 성격에 결정적인 영향을 미쳤다. 동시에--바로 여기서 그의 반(反)철학적 성향을 제시하는 데 애매함이 존재하는데--행위주체와 역사적 과정에 대한 그의 분석은 의심할 바 없이 □철학적□이며, 또한 이 분석은 대륙이론가들의 주장, 특히 사르트르와의 직접적인 비교를 하도록 우리를 이끈다.

) Poverty of Theory, p.10. 이 글은 E. P. Thompson (ed.), Out of Apathy, London: New Left Books, 1960 에 처음 실렸다.

) 그는 그럴 수 있는 몇 안되는 이들 중 하나였지만, 이미 인용한 시와 저자들에서 보여지듯이 결코 그가 유일했던 것은 아니었다. 철학자들 가운데에서는 레젝 콜라코브스키가 특별히 언급되어야겠다. 그의 목소리는 1950년대에 톰슨이 합당한 헌사를 헌정한 바 있다. (Poverty of Theory 중, □An Open Letter to Lezek Kolakowski□를 보라.) 콜라코프스키의 중요한 논쟁 □Responsibility and History□(Nowa Kultura, 1957 에 처음 출간)은 그의 다른 1956-8년의 글들과 함께, Leopold Labedz가 서문을 쓴 Marxism and Beyond(London: Paul Mall Press, 1969)에 실렸다. [역주 - 콜라코프스키 자신은 1970년대 이후 일종의 신철학자로 변신했다.]

<The New Reasoner>의 창간호에 실려 많은 반향을 불러일으켰던 한 논문에서 톰슨은 □사회주의적 휴머니즘□을 다음과 같이 서술했다.

) □Socialist Humanism, an Epistle to Philistines□(이하 □Episte□), The New Reasoner, 5 (Summer, 1958), p.103-43.

이는 휴머니즘적이다. 왜냐하면 스탈린주의에서 그렇게 중시되었던 추상들--당, 맑스-레닌-스탈린주의, 양대 진영, 노동계급의 전위--을 반복하는 대신 현실의 인간을 사회주의 이론과 열망의 중심에 다시 한 번 위치시켰기 때문이다. 이는 또한 사회주의적이다. 왜냐하면, 공산주의의 혁명적 전망, 인류·프롤레타리아 독재의 혁명적 잠재성뿐 아니라 실제 인간이 지닌 혁명적 잠재성에 대한 믿음을 다시 확인하기 때문이다.

그리고 그는 계속해서 이를 스탈린주의 □이데올로기□가 체계적으로 왜곡하고 배반한 맑스주의의 진리로서 방어한다.

) □Epistle□, pp.109ff. □이데올로기□라는 말로 톰슨이 의미하는 것은 □당파성 및 허위적인, 또는 부분적으로 허위적인 사상들을 그 자체 내적인 일관성이나 유사종교적인 제도형태들과 같이 배열□한다는 것이었다. □Agency and Choice□, The New Reasoner, 5 (1958), p.95를 보라.

이 입장에 묵시적으로 내포된, 트로츠키주의자들에 의한 스탈린주의 비판에 대한 거부는 트로츠키에 대한 톰슨의 짧고 경멸적인 언급(□스탈린주의 교황에 대한 반교황□)에서 명시적으로 드러난다. 또한 여기 내포된 것 역시--이 역시 □Epistle□에서 명백해지는데--스탈린주의적 왜곡에 대한 여하한 책임으로부터 맑스주의를 방면하려는 것이었다. 그러나, 이 입장은 프롤레타리아를 □모든 계급을 지배하는 계급□으로 보는 맑스의 프롤레타리아 관념에 왜곡의 뿌리가 존재한다는 챨스 테일러의 주장에 비추어 재빨리 수정되었다. 테일러에 대해 상당한 동의를 표명하면서, 톰슨은 답장에서 □만약 스탈린주의가 맑스 사상의 돌연변이라면, 그것이 직접적 선상의 관계를 유지하면서도 이러한 돌연변이를 겪을 수 있다는 사실 자체가 모호성을 넘어서는 [맑스주의의] 고유의 약점을 드러내준다는 것□을 이제 더욱 명백히 알았다고 썼다. 여기서 문제가 되는 약점은 □토대-상부구조□ 모델--이 모델에 따르면 경제적 행위를 다른 심급(□상부구조□)에 대한 특정한 효과들을 야기하는 하나의 분리된 □수준□으로 볼 수 있다--이 암묵적으로 내포하고 있는 결정론이다. 톰슨은 이 주장을 주로 두 가지 근거에서 거부했다. 즉 첫째, 어떤 사회에서건 실제로 한 사회의 경제적·법적·정치적·문화적 관계는 본질적으로 서로 얽혀 있음을 제대로 표현하지 못한다는 것, 둘째, 의식과 정서를 외견상 매우 자율적인 것으로 보이는 사회 구조의 직접적인 반영으로 취급함으로써 인간 주체를 부인한다는 이유에서였다. 그러나 □결정론□에 대한 톰슨의 논의에서 여전히 분명치 않은 것은, 그가 어느 정도까지 토대-상부구조 메타포를 독단적으로 해석한 스탈린에서부터 알튀세르에 이르기까지의 경제 기능주의자들이 아니라, 이 메타포 자체에 결정론의 책임이 있다고 보는지 하는 것이다. 이런 의미에서, 그의 저작에서 스탈린주의 □이데올로기□에 대한 고전적 맑스주의의 책임에 관한 분명한 대답이 제시되어 있다고는 볼 수 없다.

) □Epistle□, pp.139-40; cf. pp.107-8. 앤더슨은 톰슨의 전쟁 경험들, 그것들이 그의 공산주의에 미친 구성적 영향들이 전쟁을 □제국주의간 투쟁□으로 비난했던 트로츠키에 대한 그의 적대감에 기여했을 수도 있을 것이라고 주장한다. (Arguments Within English Marxism, London: Verso, 1980, p.154를 보라.) 이것이 트로츠키주의에 대한 톰슨의 처음 태도를 형성하는 데 확실히 영향을 미쳤겠지만, 그의 적대감이 지속된 것은 그가 트로츠키주의자들의 분파주의와 교조주의로 간주했던 것들과 더 관련이 있다.

이어서 앤더슨은 톰슨이 트로츠키주의의 저작들을 □억압□했다고 비판하면서(ibid., pp.154ff), 이는 더욱 놀라운 일이라고 이야기한다. 왜냐하면 스탈린주의에 가장 내구력을 갖는 맑스주의 이론--톰슨이 영국공산당을 떠난 이후 그의 가장 주된 관심사였던--을 제공한 것이 트로츠키일뿐만 아니라, 트로츠키는 최초의 위대한 맑스주의 역사가이기도 하기 때문이다. 확실히 톰슨은 트로츠키의 저작에 대하여 아무런 체계적 검토도 행하지 않았으며, 그의 그러한 비판들은 모호하고 즉흥적인 방식으로 표출되었다. 하지만 우리는 서유럽에서 트로츠키주의가 1960년대 후반까지는 아주 주변적인 현상이었고, 트로츠키의 저작들은 대체로 당시까지 정치이론의 실제로 이용가능한 목록 바깥에 있었다는 점을 상기할 필요가 있다(앤더슨 역시 □서구맑스주의 연구□에서 이를 인정한다). 어쨌거나 □억압□이라는 말은 지나치다. 그래서 톰슨은 □Epistle□에서 다음과 같이 적고 있다. □러시아 관료제의 핵심적 위치를 이해하는데 있어서, 우선 이 이데올로기, 즉 스탈린주의의 발전과 지금의 영속화를 이해하는데 있어서, 우리는 트로츠키의 분석들로부터, 그리고 아이작 도이처 등의 유연하고 비교조적인 접근들로부터도 더욱 배워야 할 것이 많다□(p.108). 도이처에게는 The Poverty of Theory에서 빅토르 세르쥬와 함께 다시 한번 감사가 표해지고 있으며, Socialisme ou babarie[역주 - □사회주의냐 야만이냐□. 카스토리아디스, 르포르 등이 참여했던 트로츠키주의 그룹]의 □오랜 동지들□도 마찬가지이다. (Poverty of Theory, pp.329, 360을 보라.)

) □Epistle□, pp.111-12.

) Charles Taylor, □Marxism and Humanism□, The New Reasoner, 2 (1957). 테일러는 이 기간 중 가장 설득력있고, 동시에 톰슨의 비판에 가장 공감했던 사람이었다. 같은 호에서 Harry Hanson은 그를 □낭만주의□와 □유토피아적 사회주의□라고 공격했다. □Epistle□에 대한 이러한 반응들은 The New Reasoner, 3 (1957-8)에서 Tim Enright, John St. John, Jack Lindsay 등의 기고문으로 이어졌다. 톰슨의 □Agency and Choice□는 이러한 비판들에 대한 응답으로 나온 것이다.

) □Agency and choice□, p.96.

) 이 점에 대해서는 본지에 실린 엘렌 메익신즈 우드의 글을 보라.

그렇지만, 시간이 지나면서 맑스에 대한 톰슨의 비판이 더욱 날카로워졌다고는 말할 수 있다. <New Reasoner>지의 논문들은 □존재□와 □의식□의 관계에 관한 맑스의 해설을 경험의 매개적 역할에 대한 설명이라고 해석하고 있는데, 이는 사실상 거의 전적으로 그의 독자적인 해석이다. 그러나 □이론의 빈곤□에서 그는 경험이라는 결정적인 범주를 맑스가 언급하지 않았기 때문에 알튀세르적 합리주의를 조장한 것은 맑스 자신의 책임이라고 생각했다. 이는 경험의 도덕적·정서적 요소들을 이데올로기의 위치로 환원하는 알튀세르적 환원에 대해서도 마찬가지이다. 그래서 톰슨은, 다른 [오류의] □태양계(orrery)□에 대해서는 아니라 하더라도, 이 점에 대해서는 실제로 맑스로부터 유효한 보증이 제공된다고 이야기하는 것이다.

) □Epistle□, p.132f, cf. Poverty of Theory, p.357f.

) Poverty of Theory, pp.364-5, 하지만 XV절 전체도 보라.; 역주 - 원래 이 책의 제목 자체가 □이론의 빈곤 또는 오류의 태양계장치(Poverty of Theory or An Orrery of Errors)□이다. 톰슨은 알튀세르의 맑스주의를 □이론적 실천□을 동력으로 하여 토대(태양)와 상부구조들(행성들)이 과학실습용 태양계처럼 회전하는 기계장치에 비유하는 그림을 싣고 있다.

그러나 이는 본질적으로 강조점의 변화일 뿐이다. 그리고 □존재□와 □의식□의 관계에 관한 맑스와 엥겔스의 견해가 모호했기 때문에, 톰슨의 주장은 궁극적으로 볼 때 생산적이었다. 이러한 견해들은 □의식□이 사회적으로 조건지어졌음을 인식했다는 점에서 □사회주의적□이었으며 의식을 전적으로 미리 결정되어 있는 것으로 보기를 거부했다는 점에서 □휴머니즘적□이었다. 구조와 행위의 관계에 대한 이러한 설명을 방어하면서 톰슨은 맑스에 대한 휴머니즘적 해석자들의 진영에 자신을 확고히 위치시켰다. 이 해석자들은 모두 일관성있는 사회주의 개념에는 반드시 이러한 변증법적 접근이 필요하다고 보았다. 그들이 정당하게 주장하듯이, 개인을 사회적 관계의 수동적인 □조연□이나 □효과□로 취급해서는 어떠한 사회주의적 기획도 불가능하며 무의미하게 된다. 요컨대, 반인간주의자(반휴머니스트)들은 딜레마에 빠진다. 즉 만약 우리가 □조연□이나 □효과□에 지나지 않다면 그들 자신의 이론을 포함한 정치 이론은 우리의 행위와 아무런 관련이 없을 것이며, 또한 만약 반인간주의자들의 논지가 인간에게 정치적 적합성을 가질 수 있다면 우리는 실제로 그 이론에서 묘사된 □조연□이나 □효과□는 아닌 것이다.

그러나 휴머니스트들의 대안 역시 그 자체 난점을 가지고 있는 모호한 변증법이다. 여기서 어떤 때는 경험의 환경에 의해 규정되는 측면을, 어떤 때는 창조적인 측면을 강조하는 식으로 강조점을 변화시키지 않고, 다른 방식으로 어떻게 이런 모호함을 해결할 수 있을지가 이론적으로 문제가 된다. 또한 이와 관련해서 □휴머니즘□과 □사회주의□를 마치 그들이 단일한 정치전략의 상호보완적인 두 추동력인 것처럼 병치시키는 데도 어려움이 따른다.

두 번째 지적을 먼저 살펴보자. 톰슨이 □사회주의적 휴머니즘□을 위한 논지를 표명하자마자 정치적 스펙트럼의 양 극단에서 이상주의--결국 회피--라는 비난이 쏟아졌다. 보다 자유주의적인 비판자들은 □사회주의적 휴머니즘□은 하나의 열망으로서는 매우 좋지만, 스탈린주의가 이런 방식으로 공산주의에 이르는 것이 불가능함을 확실히 보여주었으므로 공산주의를 위한 활동도 새롭게 사고해야 한다고 제안했다. 보다 □스탈린주의적□인 논지는 특정한 계급의 이익을 위한 운동이 개인들 그 자체를 위한 □휴머니즘□적 관심을 해치지 않고 그 목적에 이를 수 있으리라고 가정하는 것 자체가 비현실적이라는 것이다. 간단히 말해, 계급에 근거한 도덕성은 휴머니즘적 윤리와 양립불가능했고, 두 용어가 지닌 본래 의미에서의 결합, 즉 □사회주의적 휴머니즘□은 공산주의자들이 그들의 목적을 추구하는 데 정당하게 사용할 수 있는 수단이라는 중요한 문제에 대해 전혀 아무런 지침도 제공하지 않는다는 것이다. □자유주의적□ 비판가 중 한 사람인 찰스 테일러가 서술했듯이,

인류 전체가 계급사회의 종언을 자발적으로 받아들이게 되는 이상적인 사건전개의 상황은 결코 실현될 것 같지 않다. 문제는 남는다. 아직도 거듭나지 않은, 가장 기본적인 사회 정의조차도 완고하게 거부하고 있는 인간이 갖는 가치는 무엇인가? 이 문제는 휴머니즘에서 결정적으로 중요한 문제이다.

) Charles Taylor, □Marxism and Humanism□, p.96.

이들에 대한 톰슨의 대답의 일반적 노선(충분히 명료하게 제시되지는 않았지만)은 그렇게 추상적이고 경직되게 그 질문을 제기하는 것은 사회주의적 휴머니즘의 대답의 회피라는 것이었다--이는 그 원칙들의 적용에 대한 일반적 지침이 주어질 수 없다는 바로 그 이유에서였다. 어떤 행위에서 정의나 도덕을 평가하는 데는 언제나 각 상황의 특정한 제약들을 고려해야 한다. 톰슨이 서술했듯이, 휴머니즘적 태도는 □언제라도, 그리고 상황이 허락하는 정도에 따라□ 나타나야만 한다. 그가 이후에 인정했듯이, 이는 조야한 표현이긴 했지만 피할 수 없는 것이었다. □달리 무엇을 말할 수 있는가? 상황에 관계없이 언제나 나타나야 한다고 말할 것인가?□

) □Epistle□, p.128; □Agency and Choice□, p.103.

여기서의 함의는 사회주의적 휴머니즘에 가해진 □모순□이라는 비난이 부적절하다는 것이다. 왜냐하면 사회주의적 휴머니즘은 이음새 없이 매끈한 이론적 통일성에 호소하는 것이 아니라 특정한 감수성이나 본능에 호소하기 때문이다. 우리가 보다 민주적이고 인간적인 사회주의를 요구할 때, 우리가 무엇에 대해 이야기하고 있는지 우리는 매우 잘 알고 있다. 그리고 어떤 종류의 실천이 이에 잘 맞는지에 대해서도 상당히 잘 안다. 그러나 이 원칙들과 실천들을 엄밀하게 특정화하려는 시도는 이들이 공산주의의 도그마에 반대하여 제시한 유연성의 정신에 대한 배신이 될 것이다.

이는 다음을 의미한다. 즉, 계급에 의해 조건지어지는 경험과 정서의 본질에 대한 □사회주의적□ 인식은 보다 보편적이며 명백히 □자연적인□ 도덕감에 대한 톰슨의 □인간주의적□ 호소와 불편한 긴장관계에 있다는 사실을 부인할 수는 없다. 그러므로 문제는 다음과 같이 정식화될 수 있다. 이 도덕이 만약 진정으로 보편적이라면 (다시 말해, 인간이라면 누구나 이를 가져야 한다면), 우리는 어떻게 악을 설명할 것인가? 이를 사회적 조건에서 기인한 타락의 한 형태라고 밖에 설명할 수 없을 것이다. 그러나 이런 식의 설명은 □인간주의□에서 중심적인 위치를 차지하는 도덕적 자율성이라는 본질적인 요소를 부인하는 것일 터이다.  다른 한편, 개인들이 도덕적 자율성을 지니고 있으며 따라서 □그 자체로□ 선하거나 악하다고 볼 때는, □인간주의자□들이 왜 그리도 인간의 도덕적 평등성 원칙을 방어하는 데 관심을 기울여야 했는지가 명확하지 않다. 매우 강하게 이 문제를 떠올리게 하는 1950년대 톰슨의 저작들이 있다. 아놀드 케틀(Arnold Kettle), 존 골란(John Gollan)과 그 일파들에 반대하는 주장에서, 톰슨은 다음과 같이 썼다. □그릇된 이론은 오랜 동지를 모함하거나 비방하거나 죽이지 않지만, 동료들에 대해 그릇된 태도를 가진 그릇된 인간은 그러하다.□ 그는 이어서 그 의도에 대해 아무리 많이 심사숙고했다고 할지라도 (스탈린, 라코시, 베리아 등은 그들이 노동계급의 이익을 지킨다고 □믿었다□), 코스토프(1949년에 처형당한 불가리아의 당서기)에대한 재판에서와 같은 공포를 완화시킬 수는 없다고 주장했다:

) □Epistle□, p.119; 케틀은 문예비평가이자 공산당의 지도적 지식인이었고, 골란은 당 상근간부였다.

민중이 역사에서 창조해왔고, 작가들이 시와 희곡에서 포괄해 온 그 도덕적 가치들이 소송에서 판결을 받게 되었다. 변호인단이 그의 위선들에 대해 지리하게 이야기하는 것을 지켜보면 욕지기가 난다. 유다(Judas)에서 이아고(Iago)에 이르기까지 문학이나 민중의 신화에서 등장하는 배신행위의 전형이 우리의 눈앞을 지나고 있다. 14세기의 음유시인들도 아마 이것이 그릇되었음을 알았을 것이다. 세익스피어의 연구자도 이것이 틀렸음을 알았을 것이다. 불가리아 농민들, 코스토프(Kostov)와 체르벤코프 (Chervenkov)가 동지로서 빵과 소금을 함께 먹었음을 기억하는 그들도 이것이 잘못되었다는 것을 안다. 오직 □맑스-레닌-스탈린주의자□들만이 이것은 [단순한] 실수였다고 생각한다.

) □Epistle□, p.119.

필자는 이에 동의하고 싶다. 그러나 자신의 목적에 들어맞기만 하다면, 어떠한 □의도□나 □신념□이라는 핑계도 거부하는 것이 스탈린주의의 심술궂은 수단중의 하나라는 것을 기억해야 한다. 따라서 스탈린주의는 도덕적 타락과 객관적으로 □반혁명적인□ 것을 동일시한다. 부하린의 경우가 그러하다. 그의 의도를 고려한다 해도 자신의 행위의 결과가 □용서□될 수 없다는 데 설복되어, 그는 자신의 행동이 명백히 잘못되었다는 비난을 시인했다. 다른 말로 해서, 어떠한 행위에 대한 사람들의 해석이야말로 그 행위를 평가하는 데 적합한 기준이 된다고 할 수 있다. 반대로, 옳다고 확신하면서 최선을 다해 행동했던 사람들에 의해 그릇된 행동이 저질러질 여지도 있음을 인정해야만 한다. 톰슨이 주창한 내재적(inherent) 도덕감이 아마도 여기서 결국 무엇이 옳고 그른지에 관한 유일한 지침이 될 것이다. 그러나, 이것이 우리가 악한 행동을 하지 못하도록 보증하지는 않는다. 적어도 우리가 어떤 행위의 윤리적 위치를 평가할 때 그 행위에 대한 믿음만이 아니라, 톰슨이 그랬던 것처럼 그 행위의 결과를 고려해야 한다는 점을 인정한다면 말이다.

) 메를로 퐁티가 그의 □Bukharin and the Ambiguity of History□에서 행한 코멘트 참조: □비극의 진정한 본성은 한 사람이 자신의 행동의 객관적 패턴을 부인할 수 없으면서, 그의 행동 동기가 그 자신이 경험하는 것과 같은 사람의 가치를 구성한다는 점을 동시에 이해한다는 것이다.□ Humanism and Terror(Beacon, 1964), p.62.

그러나 우리가 개인들이 이러한 종류의 도덕적 □실수□를 저지를 수도 있음을 인정한다면, 도덕적 의식은 그것이 파악할 수 없는 힘들, 그것이 □비이성적□으로 반응하는 힘들에 대해 어떤 점에서는 노출되어 있어야 한다. 사실, 스탈린주의의 □이데올로기적□ 위치에 관한 톰슨의 주장에 이러한 점의 인식이 암묵적으로 들어 있다. 스탈린주의를 □이데올로기□로 취급하는 것은 스탈린주의자들을 범죄행위로 내몬 것이 왜곡된 도덕적 성격이라기보다는 잘못된 사상의 고수였음을 암시한다. 톰슨은 스탈린주의가 □이데올로기□라기보다는 □위선□이라는 (트로츠키주의의 것으로 여겨지는) 견해에 대해 비판적이다. 이 견해가 스탈린주의의 강력함, 내적 논리, 일관성을 과소평가하며, 이를 □퍼스낼리티□의 문제로 환원한다는 이유에서였다. 그러나 위에서 인용된 글에서 그가 □위선□을 언급했다는 사실은 중요하다. 그 주장의 논리는 도덕적 □퍼스낼리티□에 더욱 더 중심적인 역할을 부여해야 한다는 것을 암시하고 있다.

) □Epistle□, p.107.

) 그러나 종국에 스탈린주의는 □이데올로기□라는 말이 함축하는 것과 같은 일관성있고 이음매없는 직물같은 것은 아니었다고 이해된다. 오히려 그것은 그 경제주의(물론 여기서 스탈린 자신의 사상은 면제된다)와 그 실제의 정치전략에서만큼이나 그 □반도덕적□ 입장에서도 비일관적이었다. 찰스 테일러는 톰슨에 대한 그의 답신에서 스탈린주의는 고삐풀린 주의주의와 경제적 결정론의 결합이라고 지적한다. 아이작 도이처는 □스탈린주의□의 비극을 만들어내는데 있어 스탈린 [자신의] 정치의 순전한 비일관성이 행한 역할을 매우 강력하게 보여주고 있다. I. Deutscher, □Tragedy of the Polish Communist Party□, in The Socialist Register 1982, ed. R. Miliband and J. Saville (London: Merlin Press, 1982).

이는 아마 □이론의 빈곤□에서의 주장과 비교될 수 있을 것이다. 여기서 톰슨은 □살아있는 경험□의 환원불가능성에 대한 그의 주장과 대륙 맑스주의 인간주의자들의 특정한 맑스주의적 범주(예컨대, 소외, □물신주의□, □이데올로기□)에 대한 인정 사이에 잠재적으로 갈등의 여지가 있음을 잘 알고 있었다. 예를 들어, 그는 다음과 같이 썼다:

) 매우 흥미롭게도, 톰슨이 이 말을 □이론의 빈곤□(p.366)에서 언급할 때 우리에게 메를로-퐁티를 연상시키지만, 그는 이를 현상학에서의 기술적 용어로서 보다는, □경험□이라는 평범한 개념에 대체로 대응하는 것으로 사용한다. 이는 그가 1950년대의 논문들 및 □이론의 빈곤□의 다른 글들에서 아주 적절하다고 생각하게된 용어였다.

맑스가 순진하여 그의 이론에 일종의 □유전학□[주체형성의 원리]을 제시할 필요성이 있음을 모르고 지나쳤다는 것은 사실이 아니다. 첫째로 그는 소외, 상품물신성과 물화에 관한 저작에서 이를 제시하고자 하였다. 그리고 둘째로, 역사속에서 자신의 본성을 끊임없이 변화시켜나가는 인간이라는 개념 속에서 그는 이러한 시도를 하였다. . . 첫번째 제시된 일련의 개념들에 대해 나는 단지 다음을 지적하고자 한다. 그것들은 신비화된 합리성이라는 관점에서 □유전학□--역사가 어떻게 주체들의 의식적인 의도와 충돌하는 방식으로 결정되어 왔는지를 설명하기 위한--을 제공하려는 것이었다. 인간은 스스로 신비화되었기 때문에 그들 자신이 창조한 구조 속에 자신을 가둔다. 역사가들은 아마 이 개념들이 특정한 영역(이데올로기 연구와 같은)에서는 시사하는 바가 크다고 여길 것이지만, 이들은--나는 확실히 이렇게 주장할 것이다--또한 이 개념들이 보다 일반적으로 적용될 경우에는 지나치게 합리적인 사고의 산물이라고 주장할 것이다; 이성적이 아닌 혹은 비이성적인 행동이나 신념, 이들의 근원이 이성에서 추론되지 않았을 수 있는데도, 그 개념들은 신비화된 합리성에 근거하여 그 행동이나 신념을 설명한다. 두 번째 개념집단(그의 본성을 변화시키는 인간)에 대해 말하자면, 이들은 매우 중요하며 올바른 점을 지적하고는 있지만, 너무나 발전되지 않아서 사실상 이전의 질문을 새로운 용어로 다시 진술하는데 불과할 뿐이다: □어떻게□를 찾아내는 것은 여전히 우리의 몫이다.

) Poverty of Theory, pp.331-3.

맑스가 주장한 선상을 따라 사회적 관계를 체계적으로 잘못 이해할 가능성은 여기서는 다소간 배제되어 있다. 경험은 그 자체가 진리의 한 형태이므로, 만약 우리가 이를 비이성적으로 □다룬다□고 하면, 이는 경험의 원인이나 결과에 대해 잘못 인식했기 때문이 아니라 경험의 내재적(정서적, 도덕적) 본질을 잘못 인식했기 때문이다. 인간은 무지하며 이데올로기적으로 결정되는 데 지나지 않는 것이 아니라, 선하거나 악하기도 하다. 그들은 단순히 실수로 행동하는 것이 아니라, 선하거나 악하게 행동한다. 1950년대의 논문에서처럼, 사회주의적 휴머니즘의 스탈린주의 비판의 핵심인 인간의 행위에 대한 주장을 뒷받침하는 근거가 되는 일종의 기준으로서 개인의 □도덕적 특성□이 여기서 다시 제시된다.

톰슨이 □자기-신비화(self-mystification)□ 개념을 거부한 이유는 부분적으로, 이 개념이 자신이 알 수 없는 힘에 의해 의식이 형성될 수도 있다는 생각에 기대고 있는 것으로 보였기 때문이리라고 추측할 수 있다. 이는 프로이트적 무의식에 대한 사르트르의 반대와 매우 유사한데, 흥미롭게도 톰슨은 여기서 어떠한 지적 유사성도 거의 인식하지 못한 것처럼 보인다. 톰슨이 보통 암시하곤 했던 것과는 다르게, 사르트르는 반인간주의자 집단에 속하는 사람이 아니라, 경험의 내용을 결정하는 과정에서 경험으로부터 배제된 □무의식□적 힘의 개념을 반대했다는 점에서 톰슨과 같은 집단에 속한다. 사르트르에게 있어서 □살아온 경험□은 존재하는 모든 것이다. 의식은 투명하며(translucent), 개인은 원칙적으로 자기이해능력이 있다. 그러나 □살아있는 경험□ 역시 □공공연한 신비□인데, 그 이유는 그 경험은 자신이 □보는□ 것을 표현할 수단을 가지고 있지 않기 때문이다. 그 경험은 전체적으로 이해하지만, 그 이해를 지식이나 사고(intellection)의 형태로 명료화할 수 있는 개념틀이나 성찰성을 결여하고 있다. 이 □살아있는 경험□ 개념과 이와 연관된 □이해 comprehension□(그 행위주체의 의도라는 관점에서 인간의 행위를 이해하는 것)와 □사고 intellection□(의도를 반드시 참조하지 않고서도 인간의 행위를 이해하는 것) 사이의 인식론적 구분을 통해, 사르트르는 경험을 통제하는 궁극적이며 근본적으로 알 수 없는 힘의 개념에 호소하지 않으면서, 경험 자체의 모호함을 설명하려고 시도했다. 다른 말로 해서, 그는 합리적 이해에 근거한 인간의 해방 가능성을 엄호하고자 했다. 실제로 사르트르는 □존재와 무□의 실존주의의 과오는 □의식의 □저변□에 있으며 역시 이성적이지만, 비이성적으로 경험되는□ 그 과정들을 합리적으로 설명할 수 없었던 점이라고 시사했다. 이와는 대조적으로 □살아있는 경험□ 개념은 다음을 표현한다.

) □Open Letter to Leszek Kolakowski□에서 톰슨은 사르트르를 알튀세르와 함께 그가 상대하고 싶지 않는 파리지안 문화와 같은 부류로 간주했고(Poverty of Theory, p.104), 페리 앤더슨의 □서구맑스주의 연구□에 대한 그의 서평에서도 이들을 다시 인간 주체와 창조성을 부인하는 □서구 맑스주의자들□로 함께 뭉뚱그려 넣었다(The Guardian, 16 September 1976). 그러나 사르트르는 The New Reasoner, 1호 (1957)에 동료 □사회주의적 휴머니스트□로서 글을 쓴 바 있다.(pp.87-98).

) David Archard, Consciousness and the Unconsciousness(London: Hutchinson, 1984), pp.50-2를 보라.

이는 어떠한 정신적 존재(existence)에도 필수불가결한 것처럼 보이는 현존(presence)을 보존하고자 하는 노력이다. 한편, 동시에 이 현존은 그 자신 앞에서 매우 불투명하고 맹목적이어서 이는 또한 그 자신으로부터의 부재(absence)이기도 하다. 살아온 경험은 언제나 동시에 그 자체 존재하며 이와 동시에 그 자신으로부터 부재한다.

) Jean-Paul Sartre, Between Marxism and Existentialism(London: New Left Books, 1974), p.42.

□비이성적□ 행위의 설명을 찾는 데 대한 그의 경고를 감안할 때, 톰슨이 보다 복잡한 이 □살아있는 경험□ 개념에 얼마나 동의할지는 확실하지 않다. 그러나 한편, 모리스에서의 인용구 중 톰슨이 가장 좋아하는 구절, 즉 실제 인간이야말로 □미리 파악할 수 없는 역사에서 항상 좌절하면서도 언제나 다시 일어서는 행위주체이다□라는 것을 제대로 나타내기 위해서는 확실히 사르트르의 개념틀과 매우 유사한 것이 요구된다. 실제로 □변증법적 이성비판□은 그 구절에 관한 확장된 주석이라고 주장할 수도 있을 정도이다. 말하자면, 이는 인간이 만들지만 대부분 인간 자신이 그 저자가 아닌 (의도하지 않았다는 의미에서) 과정으로서의, 비코-맑스-엥겔스-모리스-톰슨의 역사 인식을 (□살아있는 경험□, □집단□, □순차성(seriality)□, □자율적인 실천의 불가능성(practico-inert)□, □소외□, □변화가능성(alterity)□ 등의 개념을 통하여) 이론화하려는 지속적인 시도인 것이다.

나아가서, 사르트르는 이 과정에서는 인간의 행동이 환경에 의해 규정되면서도 동시에 자유롭다고 주장했다 (여기서 그가 의미하는 바는 인간의 행동이 존재하는 경험을 초월하거나 □총체화□할 수 있다는 것이다). 그가 썼듯이 □주관성(subjectivity)□은 □전부도 아니며, 아무런 의미가 없는 것도 아니다. 그것은 객관적 과정(외재성이 내재화되어 있는 과정)에서 한 국면을 표상하는데, 그 국면은 계속해서 소멸하지만 결과적으로는 언제나 다시 등장한다.□ □자율적인 실천의 불가능성□이라는 잿더미에서 인간의 자유라는 불사조가 끊임없이 다시 솟아오른다--혹은 사르트르가 우리에게 그렇게 믿도록 만들었을 것이다. 이것이 과연 관료화, 국가권력의 점차적인 잠식, 군비경쟁, 언론조작 때문에 약화되어가는 과정으로부터 벗어나 □도덕적 상상력□이 부활할 수 있으리라는 톰슨의 신념과 그다지 다를게 있을까?

) Jean-Paul Sartre, The Problem of Method (London: Methuen, 1963), p.33n.

신 스탈린주의를 벗어나서 (Out of neo-Stalinism)

톰슨이 □이론의 빈곤□을 쓴 이유는 물론--1956년으로부터 20년이 지난후-- □도덕적 상상력□을 재확인하고 알튀세르의 구조주의 맑시즘의 치명적인 결과로부터 이를 구원해야 할 필요성을 느꼈기 때문이었다. 그 책의 젊은 독자층은 □포스트-스탈린주의자□ 세대가 아니면서도 자신들이 그런 것처럼 상상하기에, 그가 그러한 필요성을 느꼈다고 톰슨은 말한다. 오히려, 이론과 태도로서의 스탈린주의는 여전히 살아 있는 사람들에게 □산처럼 무게를 갖는 것이었다.□ 1956년의 의제는 여전히 미완으로 남겨져 있어서 완성되어야 했으며, □포스트-스탈린주의□ 세대는 아직 태어나지 않았다. 톰슨은 나아가 알튀세르주의자들에 대한 □가차없는 전쟁□을 요청했다. 이는 알튀세르주의가, 원래 1956년의 의제가 그 비인간주의와 비이성주의에 반대하여 작성되었던 종류의 맑스주의를 대변하는 가장 최근의 흐름이었기 때문이었다. 실제로 이 책은 맑스주의 지식인 모두가 상아탑으로부터 나와서 1978년에, 1957년의 기원적인 □Epistle□에서 스케치된 (구)신좌파의 강령을 갱신하라는 요구로 끝맺고 있다.

) Poverty of Theory, pp.331-3.

) Ibid., p.383.

□이론의 빈곤□에는 스탈린주의에 반대하는 사회주의적 휴머니즘의 주요 주제들이 모두 다시 나타나고 있다. 그러나 그것은 실천에 대한 직접적인 공격이라기보다는 이론적 정당화에 대한 공격의 형식을 띠고 있다. 이미 예상할 수 있는 바와 같이, 이 논지는 알튀세르의 반인간주의적 행위주체 부인에 대한 공격으로 수렴된다. 윤리적 저항을 이데올로기의 지위로 격하하는 것은 이와 직접적인 연관이 있으며, 톰슨은 이를 마찬가지로 혐오한다. 실제로 알튀세르가 도덕성에 대한 인간주의적인 방어를 □도덕주의□에 동일화시킬 수 있었던 것이 바로 이러한 수단을 통해서였기 때문에, 이러한 격하는 톰슨을 논쟁으로 이끈 하나의 중요한 동기가 되었다. 알튀세르는 우리로 하여금 도덕적 저항을 제의하는 사람들은 도덕적 주장이 충분히 정치적 변화를 야기한다고 가정하는 것처럼 여기게 만든다. 그리고 □독일 이데올로기□로부터 매우 선별적으로 인용함으로써, 그는 이것이 맑스 자신의 입장이었던 것처럼 우리를 설득하려고 하였다. 필자 자신의 견해로는, 전체를 다 읽을 때, 문제가 되는 그 글은 달리 해석될 수 있다. 맑스의 공격은 그러한 가치판단 자체의 형성에 대한 공격이 아니라, 현실로 실현되는 정도를 결정하는 것이 가치 자체라고 가정하는 이상주의에 대한 것이었다. 맑스가 이러한 구분을 했다고 필자가 주장하는 게 옳건 그르건 간에, 이는 인간주의자들이 방어해야 할 매우 중요한 구분이다.

) For Marx, pp.236-7.

) 맑스와 엥겔스가 □독일 이데올로기□의 관련 구절에서 공격한 것은 계급간의 □세계사적 투쟁들□을 관념들의 충돌로 환원하는 슈티르너의 태도이지, 그러한 개념들 자체의 이데올로기적 지위는 아니다. 물론 맑스가 도덕성과 단절하고 그 이데올로기적 지위를 주장하는 듯이 보이는 구절들이 존재하며, 이 주제에 관하여 톰슨이 알튀세르의 맑스 평가와 일치한다고 보았던 것은 이러한 언급들에 기반한 것임에 틀림없다. 그러나 맑스가 □모든 사회관계에 존재하며 단지 다른 사회관계 하에서만 그 형태와 방향을 바꾸는 욕망들□을 인식하고, 한 계급이 다른 계급을 억압하고--자본주의에서건, 봉건제에서건, 혹은 노예제에서건 간에--이를 통해 한 계급의 성장을 배제했다는 점에서 이제까지 존재한 사회들을 □비인간적□이라고 명확하게 간주한 것은 도덕적 상대주의에 대한 그의 언명과 배치됨에 틀림없다.

이러한 구분은 또한 페리 앤더슨에 의한 사회주의적 휴머니즘 비난에도 역시 타당하게 적용된다. 다소 문헌중심적인(bibliocentric) 견해를 취하면서 그는 다음과 같이 주장했다. 즉, 1956년에 특별한 중요성을 부여할 수 없는데, 그 이유는 1956년이 초래한 저항 운동이 흐루시초프 시대의 소련에 대한 실질적인 연구로 귀결된 것이 아니라, 사회주의적 휴머니즘적 비판의 □순전히 도덕적인□ 성격에 기인한 분석의 결핍으로 귀결되었을 뿐이기 때문이라는 것이다. 톰슨과 구 신좌파 일반의 과오는 역사적 유물론을 □도덕주의□로 대체한 것이었다. 이것이 바로 앤더슨 자신이 주도한, 1962년에 <New Left Review>의 편집방향을 접수했던 집단과 □구□ 신좌파를 나누고 있는 모든 견해 차이가 비롯되는 핵심 지점이다. 역사서술, 맑스주의, 철학, 국제주의, 정치 전략에 대한 톰슨과 앤더슨의 입장차이에 대해 앤더슨이 꼼꼼하게 정리한 것을 읽다보면, 일련의 대립항과 등식들이 중첩된다: 도덕주의 대 역사적 유물론 = 경험주의 대 합리주의 = 인간주의 대 반인간주의 = 개량 대 혁명 = 의회주의적 길 대 (아마도 폭력적인)계급투쟁 = 노동당 대 국제공산주의. 간단히 말해, □도덕주의□의 이슈가 너무나 과도한 짐을 지고 있는 것처럼 보인다.

) □56년의 주류는 종국에 놀랄만치 가냘픈 것으로 드러났고, 거의 아무런 자취도 남기지 못했다.□ Arguments Within English Marxism, p.120; cf. pp.116-20.

그러나 사회주의적 휴머니즘 논지에 존재하는 긴장과 부담이 무엇이건간에, 톰슨과 구 신좌파들이 정치적 행동이 도덕적 저항 속에 녹아 들어가야 한다고 가정하는 □도덕주의□에 대한 책임이 있다는 주장은 결코 사실이 아니다. □1956년□에 대한 논의에서, 톰슨이 알튀세르에 반대했던 것, 즉 도덕적 비판에 대한 환원론적 입장을 앤더슨이 똑같이 무비판적으로 채택하고 있다는 느낌을 피할 수 없다. 그리고 앤더슨은 □영국 맑스주의 논쟁□의 다른 곳에서, 그 자신도 공산주의적 도덕성에 대한 톰슨의 개입을 단순한 □도덕주의□로 환원할 수는 없다고 생각하며 우리가 도덕적 비판없이 살 수 있다고 생각하지도 않는다고 명시적으로 진술하고 있다. 그래서 그는 다음과 같이 적고 있다.

) 실제로 앤더슨은 그가 1966년의 □Socialism and Pseudo-Empricism□, New Left Review, 35에서 □톰슨의 가장 두드러진 정치적 관심은 □도덕주의□의 범주로 환원가능할 것□이라고 주장한 것에 대해 사죄하였다. 그는 이러한 잘못된 이해가 윌리엄 모리스에 대한 톰슨의 연구에서 공산주의적 도덕성에 대한 개입이 갖는 실제 힘을 자신이 제대로 인식하지 못한 것과 연관이 있다고 이야기한다. (Arguments Within English Marxism, p.157을 보라.)

신좌파의 □신□·□구□ 집단의 저술에서 각각 지배적인 강조점들은 서로 갈등한다기 보다는 보완적인 관계에 있다. 도덕성을 결여한 정치적 전략은 마키아벨리적 계산에 불과하여 현실의 사회주의 운동에서 전혀 이익이 되지 않고 쓸모도 없다. 사실 스탈린주의는 맑스주의를 그 시대에 가치를 가지지 않는 권력으로 환원시켰다: 라코시(Rakosi)나 짜하리아디스(Zachariadis)같은 인간들이 그 악랄한 대표자들이다. 전략을 결여한 도덕성, 즉 적대적인 세상에 반대하는 윤리로만 무장한 인도적인 사회주의는 무용한 비극이 될 수밖에 없다. 두브체크나 아옌데의 이름이 우리에게 상기시키듯이, 힘을 가지지 못한 고상함은 재앙을 초래한다. 윌리엄 모리스에 대한 톰슨의 정식화는 적절한 종합을 제시해준다. 오늘날 혁명적 사회주의에게 무엇보다 필요한 것은--두 단어를 각각 똑같이 강조해서--도덕적 현실주의이다. 여기저기서 발생하기 시작한 이런 종류의 종합을 위해서, 좌파 내 애초의 노동분업은 결국 적극적인 협력의 형식으로 결합되어야 한다.

) Arguments Within English Marxism, p.206.

이는 확실히 □구□ 신좌파의 공헌에 대한 보다 공정한 평가이다. 여기서 우리는 새롭고 이전과는 다른 대화들이 일어나고 있음을 알 수 있다. 그 대화들이 앤더슨이 요구한 종합을 적절하게 표현하고 있건 아니건간에 말이다. 이를 나타내주는 하나의 지표가 바로 1982년 □절멸주의와 냉전□의 출간이다. 톰슨의 □핵심□ 에세이에 헌정을 한 사람 중에는 이른바 □신-스탈린주의□의 대표격인 에티엔느 발리바르도 있었다.

) Etienne Balibar, □The Long March for Peace□, in Exterminism and Cold War, ed. New Left Review(London: Verso, 1982). 이 책의 서문에서 편집자들은 유럽에 크루즈와 퍼싱 미사일을 배치하기로한 NATO의 결정 이후 평화운동의 부흥에서 톰슨이 행한 지적 역할을 □근래 어떤 나라에서도 비교할 바가 거의 없는 공적 봉사의 행동□으로 기술하고 있다(p. ix). 톰슨의 글 □Notes on Exterminism, the Last Stage of Civilisation□[국역: □인류 문명의 마지막 단계로서의 절멸주의에 대한 단상□, □반핵□, 창작과비평사]은 원래 New Left Review, 121 (1980)에 게재되었다.

그렇다면 모든 것이 단지 강조점의 문제였으며, 알튀세르를 둘러싼 격렬한 논쟁은 톰슨 자신이 불러 일으킨 찻잔속의 폭풍에 불과했단 말인가? 그렇기도 하고 아니기도 하다. 왜냐하면 알튀세르는 □도덕적 현실주의□의 두 단어를 □똑같이 강조□할 것을 요구하지 않고, 도덕이라는 요소를 빼버렸기 때문이다. 또한 당시 인간학의 침입에 대항해 알튀세르주의자들이 수행하고 있던 가차없는 전쟁을 고려할 때, □이론의 빈곤□이 지닌 편향의 위치가 꼭 잘못된 것도 아니었다. 물론 우리는 지금 여기서 한줌의 맑스주의 지식인에 대해 이야기하고 있다. 그래도 톰슨의 통렬한 비난은 (이 지식인들 사이의) 외관상 균형을 회복하는 데 결정적으로 중요한 영향을 미쳤다. 다른 한편으로 □이론의 빈곤□은 매우 불공평한 저작이다. 알튀세르의 논지와 의도에 대해 이 저작이 불러일으키는 인상은 종종 지나치게 과도하고 불공평하다. 앤더슨은 마땅히 톰슨의 거친 비난으로부터 알튀세르를 방어하고자 했다. 또한 당연히 그는 나아가 □이론의 빈곤□의 논리전개 사슬에서 취약한 고리를 목표로 삼았다. 사회주의적 휴머니즘에 대한 알튀세르의 공격을 올바른 맥락--1960-4년의 중소분쟁--에서 자리매김한 공로역시 앤더슨에게 돌아가야 한다. 그가 지적했듯이, 1960년 소련은 입장을 수정했다. 1950년대 맑스에 대한 □수정주의적□ 비난자들에 대항해 1950년대에 방어해 오던 □계급 휴머니즘□은 □모든 것은 인간을 위하여!□라는 구호에 기반한 □개인적(personal) 휴머니즘□에 자리를 내주었다. 이는 중국이 소련에 의한 □수정주의□, □부르주아적 휴머니즘□의 채택이라고 반대하면서 행했던 4년간에 걸친 비난을 야기하는 신호였다. 이 점을 고려하지 않았기 때문에, 톰슨은 알튀세르가 마오주의의 동조자로서 글을 쓰고 있다는 점을 제대로 평가하지도 못했고, 소련에 대한 그의 해석에 존재하는 모순을 계속 발견하지 못한 채(앤더슨이 썼듯이) 이에 대해서 □귀머거리□로 남아 있었다. 그러나 톰슨이 알튀세르의 논쟁이 목표로 하고 있는 진정한 대상을 잘못 판단한 것은 사실이라 해도, 왜 앤더슨이 알튀세르의 마오적 성향을 드러냄을 통해, 알튀세르에게 가한 톰슨의 비난으로부터 알튀세르를 변호했다고 제시해야 하는지는 확실하지 않다. 게다가 앤더슨은 알튀세르 주장의 모순을 소련이 공식 □이데올로기□로 선전해 온 사회주의적 휴머니즘의 원칙을 실천하는데 실패한 것에 대해 은근히 소련을 힐책하는 것으로 해석해야 한다고 제안하는데, 이는 명백히 앤더슨의 실수이다. 만약 그렇다면, 알튀세르는 □부르주아□ 도덕주의, 윤리학에의 □집착□이라고 그가 기각했던 스탈린주의 비판--1956년에 분명 톰슨이 그 일원이었던 서구 □인간주의적□ 지식인들에 의한 비판--에 은밀히 동조해왔었다고 해야만 할 것이다.

) 예를 들어, 우리가 실제로 자유로운 주체인지 아니면 우리 자신이 그렇다고 생각해야만 한다는 것인지에 관한 모호함, □경험□이라는 관념이 갖는 다기함 등. Within English Marxism, pp.16-58을 보라.

) Within English Marxism, pp.105-7.

) Chou Yang의 1963년의 연설에서도 이러한 기운이 느껴진다. □현대의 수정주의자들과 일부 부르주아 학자들은 맑스주의를 휴머니즘으로 묘사하고 맑스를 휴머니스트로 부르려 하고 있다 . . . . 특히 그들은 맑스가 그의 초기저작 1844년 □경철초고□에서 표현한 □소외□에 대한 특정한 해석을 이용하여 그를 인간본성에 대한 부르주아 이론의 대표자로 그리려한다. 그들은 소외라는 개념을 이용해서 소위 휴머니즘을 설교하려 안달인 것이다. 물론 이것은 쓸데없는 짓이다.□ (Raya Funayevskaya, Philosophy and Revolution (New York: Delacorte, 1973), pp.181-2 에서 인용)

) For Marx, p.239.

냉담에서 벗어나서 (Out of Apathy)

1960년, 톰슨은 1950년대를 CND[핵무장 철폐 켐페인]의 경고만이 심각하게 대중의 자기만족을 교란시켰을 뿐이었던 냉담한 10년이라고 회상했다. 자본주의는 가지 위에서 썩어가도록 방치되어 있었으며, 사회주의가 실현될 조건이 영국에서는 지나치게 무르익어 있었다. 그러나 정통 노동운동이 이 때만큼 내적 성장을 증진하는 데 대해 관심을 덜 기울인 적도 없었다.

) Out of Apathy, pp.9-10.

이러한 우울한 회고에 조응하여 강조점의 변화가 나타났다. 영국에서 요구되는 것은 공산주의의 혁신이 아니라 사회주의 □혁명□이었으며, 이 요구는 불만을 품은 공산주의자들을 대상으로 한 것이라기 보다는 우선적으로 노동당 당원이나 동료활동가들을 대상으로 한 것이었다. 적어도 당분간은 스탈린주의에 쌓인 원한이 풀린 것처럼 보였다. 가장 긴박한 과제는 공산주의가 아니라, □나토세계주의(Natopolitanism)□의 휴머니즘으로부터의 이탈을 교정하는 것이었다.

사실상 이는 본래의 사회주의적 휴머니즘의 기획이 패배했음을 인정하는 데까지 이르렀다. 환상의 탈각이 결과적으로 자본주의라는 고래를 살찌우는 데 기여했을 뿐이라는 점에서 이는 1930년대의 패턴을 뒤따르는 것이었다. 거기에 더하여, 좌파로부터의 후퇴(톰슨이 인정했듯이 1950년대에 이는 패주가 되었다)에 대한 책임이 이제는 러시아 혁명의 문턱에까지 직접적으로 넘겨지게 되었다. 왜냐하면 [스탈린주의로 이어진] 러시아 혁명은 사회주의로의 어떠한 이행개념이든 □유혈사태, 민간인 검열, 숙청 등과 동의어로 보이게□ 만들었기 때문이었다.

) Ibid., p.11.

톰슨이 자신을 냉담자 중의 한 사람으로 규정했던 분위기에서, □혁명□의 요청은 대담한 (어쩌면 주제넘기까지 한?) 운동이었다. 누가 주체가 될 것인가? 물론 톰슨의 주장에 대해 보다 일반적으로 의문이 제기될 수 있을 것이다. 그러나 그 공동체의 구체적인 정치적 형태는 모호하게 남겨두었지만, 그가 언제나 □사회주의를 위한 도덕적 공동체□를 가정해왔으므로 그에게 바로 그 질문을 제기할 수 있을 것이다. 1960년대 초의 저작에서 그가 정치투쟁을 재정의하는 데 사용했던 용어들이 바로 이 모호함을 드러내 주는 좋은 사례이다. 전투는 □노동자들□과 □지배계급□ 사이에서 보다는 □민중□과 □독점체들□ 사이에서, 혹은 □공동의 이익□과 □기업 과두체제□ 사이에서 이루어진다. 동시에, 보다 정통적인 맑스주의의 범주들이 그의 주장에 기본틀을 제공하고 있다. 노동계급이 자본주의에 적응했음을 입증하는 증거를 논박하는 것은 어리석다는 데 동의하는 한편, 그는 아직도 자동화과정에 의해 야기된 변화(1차 산업의 노동자가 2차 직업으로 전환하는 것 등)가 □노동계급□을 분쇄하지는 않을 것이며, 단지 명확한 의식과 불변의 표현형식을 가진 고정불변의 범주로서 전통적인 노동계급 개념을 파괴할 뿐이리라고 주장하는 데서 이를 확인할 수 있다. 분명 톰슨은 여전히 자본주의의 폐절이 새로운 의식, 즉 보다 덜 노동계급적이며, 계급에만 묶여있지 않는 새로운 의식의 목표가 되어야 한다고 생각했다. 그는 변화의 주체로서의 전통적인 □노동계급□에 대한 트로츠키주의자들의 의존을 거부하는 한편, 페이비언주의적 의미를 함축하고 있는 라이트 밀즈(C. Wright Mills)의 □지식인□이라는 대안 역시 거부했다. 여기에는 사회주의자의 과업이 혁명적 열망을 고취하는 것이라기보다 풍요의 각 발전단계마다 나타나는 새로운 □민중□의 □공동의 이익□에 순응하는 것이라는 암시 이상의 것이 존재한다. 동시에 그리고 사회주의의 과업에 대한 보다 실용적인 이해와는 전적으로 일치하지 않게 그는 다음과 같이 주장하고 있다.

) 나는 이 구절을 Keith McClelland에게 빚지고 있다. 그러한 □공동체□의 존재에 대한 믿음은 사회적 수준에서 개인의 본질적 □인간성□에 대한 톰슨의 믿음을 반영한다고 주장할 수도 있겠다.

) □Revolution Again! Or shut your ears and run□, New Left Review, 3 (1960), pp.19-31. Cf. □Commitment in Politics□, Universities and Left Review, 6 (1959).

우리는 새로운 노동계급의 의식을 고정(fix)하고 이에 목표를 부여할 수 있다. 이에 더하여 나는 사회주의자들의 지속적인 과업은 이 의식을 고정하고자 노력하는 것이라고 말하고자 한다. 왜냐하면--만약 우리가 그렇게 하지 않으면--자본주의의 미디어들이 우리 대신 이를 □고정□시켜 줄 것이기 때문이다. 정치적 의식은 자동적으로 형성되는 게 아니다. 이는 정치적 행동과 기술의 산물이다.

) □Revolution Again!□, p.28.

이 주장이 반드시 행위주체에 대한 이전의 옹호와 충돌하는 것은 아니다. 자유주의적 휴머니스트라기보다는 사회주의자로서, 톰슨은 언제나 사상이 자발적으로 생겨나지 않음을 인식하고 있었다. 그러나 여기서 강조점의 변화가 존재한다--경험의 능동적인 □담지자□로서의 의식으로부터 문화적 힘에 의해 □수동적으로□ 형성되는 의식으로의 변화. 도대체 어디서 의식이 출현하는지에 관해서 <New Reasoner>에서는 모호했던 부분에 대해 톰슨은 여기서는 보다 명확한 대답을 제시했다. 그 대답은 □문화사의 형태는 소수집단들에 의해 결정된다□는 □고래 밖에서(Outside the Whale)□에서의 언급과 일맥상통하는 것이었다.

) Poverty of Theory, p.21.

1960년대 초의 논문들에서 우리는 사회주의적 휴머니즘 논지에 존재하는 동일한 긴장, 그리고 그 논지의 □모호한□ 변증법을 유지할 때 겪는 동일한 난관과 마주치게 된다. 그러나 이번에는 반대편 극단에서 바라본 것이다. 도덕감과 의식의 환원불가능성에 대한 이전의 강조는 문화적 조건 개념을 제대로 인식하지 못하는 대가를 치루었지만, 의식이 조작에 노출되어 있음을 강조하는 이후의 입장은 우리의 도덕적 자율성이라는 주장에 의문을 제기했던 것이다. 그러나 필자가 시사했던 것처럼, 양 극단 사이에서 어느정도 이렇게 진동하는 것은 불가피하다. 우리는 이러한 이론적인 난점들이 부분적으로는 전통적 맑스주의가 새로운 역사 발전에 직면하면 언제나 이에 대해 질문을 제기할 자세를 갖추고 있다는 사실에 기인한다는 것을 반드시 지적해야 한다. 이런 의미에서, 이러한 이론적 난점들은 상대적인 물질적 안락이라는 조건에서 전통적 노동계급이 와해되고 변형되는 과정에서 제기되는 문제들에 관하여 민감한 사회주의적 분석에 공통적으로 존재하는 것들이었다. 신좌파만이 이러한 딜레마에 봉착했던 것도 아니며, 톰슨이 당시에 맑스주의의 특정 범주의 유효성에 의문을 품었기 때문에 신념을 포기했다고 비난을 당한 유일한 맑스주의자였던 것도 아니다. 비슷한 시기에, 미국에서 허버트 마르쿠제(그에 대해 톰슨은 매우 비판적이었다) 는 다음과 같이 쓰고 있다.

□1차원적 인간□은 시종 두 모순되는 가설들 사이에서 끊임없이 진동할 것이다: (1) 선진 산업사회는 예견가능한 미래에 질적 변화를 억누를 수 있는 능력을 가진다는 가설. (2) 그러한 봉쇄를 깨고, 이 사회를 폭발시킬 힘과 경향이 존재한다는 가설. 나는 명확한 대답이 주어질 수 있다고는 생각하지 않는다. 두 가지 경향이 나란히 존재하며--심지어는 한 경향이 나머지 한 경향 속에 존재하기까지 한다.

) Herbert Marcuse, One-Dimensional Man (London: Routledge & Kegan Paul, 1964), p.xv. 마르쿠제와 톰슨의 차이는 □An Open Letter to Leszek Kolawowski, Poverty of Theory□, pp.141-2, 174에 기술되어 있다.

이 두 □경향□은 그 시기 톰슨의 저작에서 차례로 나타난다. 한편으로, □혁명□은 전망이 있는 것으로 서술되었으며, 사회주의적 변혁의 가능성은 □영국 평민(commoner)들이 오래도록 간직해온 혁명전통□에 의지하여 계속 정당화될 수 있었다. 다른 한편으로, 민중의 의식을 □고정□하고 여론을 체계적으로 왜곡함으로써 얼마나 쉽게 혁명의 추동력이 봉쇄되고 분산되는지도 다시 환기되었다. 동시에, 여기서 우리는 어떠한 사회학적 설명도 능가하고, 이러한 설명과는 전적으로 다르며, 보다 비관적인 주장을 만날 수 있다. 그리고 이 주장은 우리를 사회주의 기획 자체의 실패라는 관점에서 생각해 보도록 만든다.

) Out of Apathy, p.308.

실패했다고 보아야 할 사람은 스탈린도 흐루시초프도, 심지어 고물카도 아니다. 오히려 특정한, 그리고 덧없는, 공산당 조직체계와 원칙들을 가지고 있는 무계급사회를 달성하려 했던 역사적 투쟁 전체가 실패했다고 보아야 한다. □실패□했다고 보아야 할 것은 열망 그 자체이다. 혁명적 잠재력은--비단 러시아 사회뿐 아니라--모든 사회에서, 그리고 인간 자신 내부에서 실패했다고 보아야 한다.

) □Outside the Whale□, Poverty of Theory, p.11.

여기서, 혁명은 더 이상 지배자와 피지배자의 문제 혹은 심지어 □과두제□와 □민중□의 문제로 제시되지 않는다. 문제는 오히려 보다 집합적이고, 계급 초월적, 초개인적, 나아가 초역사적 의미에서 인간의 본성이 스스로 □배신□했다는 것이다. 우리 모두--피착취자와 착취자, 조작을 당하는 사람들과 조작자--가 책임이 있다.

1960년대 내내 그리고 1970년대의 저작에 이르기까지 비관적 어조가 계속되었다. 1970년대의 저작들에서는 국가 권력의 잠식, 시민적 자유의 침해, 무엇보다 냉전의 경화증적 효과에 대한 깊은 우려, 종종 절망적이기까지 한 우려가 맑스주의의 방어나 혁명의 변호에 비해 우선적인 자리를 차지하게 되었다. 어떤 곳에서 톰슨은 우리가 심지어는 반혁명을 통과하고 있는지도 모른다는 시사를 하기까지 했다. 이러한 비관주의와 더불어 톰슨이 정치적 활동으로부터 상대적으로 물러났으며, 공산주의 국가들에 대한 그의 관심도 감소되었다고 지적되어 왔다. 앤더슨은 특히 베트남 연대운동 동안 톰슨의 저조한 활동을 지적하면서, □56-58년의 도전이 빛을 바래 감에 따라, 톰슨의 관심도 마찬가지로 사그라들었다□고 주장한다. 그러나 앤더슨이 암시하는 것처럼 이를 사회주의적 활동의 감소의 표현으로 추측하는 것은 정당하지 않다. 그 이유는 그 이슈가 결코 순전한 전략의 문제가 아니라, 어느 정도나 현존 □사회주의□ 국가들이--어떤 종류가 되었건 간에--여전히 사회주의 모델을 제공한다고 볼 수 있는지와 관련된 문제이기 때문이다. □사회주의적 휴머니스트□로서 톰슨은 언제나 미국의 제국주의에 반대해왔으며 자본주의 타도에 찬성해왔다. 그러나 또한 그는 자신의 동일한 정체성의 다른 한 부분으로서 소련 비판을 고수했고, 소련과 제휴하도록 만들지도 모르는 일체의 정치 조직이나 전략에 대해 매우 신중했다. 우리는 이것이 1956년의 진정한 의미라고 느낄 수 있다. 이는 사회주의 혁신을 위한 강령의 추구, 장기적이며 확고부동한 추구의 시작을 알리는 표시였다. 이렇게 이해된 □사회주의적 휴머니즘□이 단지 사회주의 이행의 의회주의적 길에 대한 유로코뮤니즘의 승인으로만 이르게 되지는 않는다고 이해된다. 이는 또한 양 강대국의 방식과 이데올로기들에 대한 적대감, 양대 블록체제 자체의 초월에 대한 요구에 의해 구별된다.

) 하지만 톰슨은 계속해서 그의 □The Peculiarities of the Englsih□(1965, 지금은 Poverty of Theory에 포함되어 있다)에서 사회주의로의 점진적이고 비폭력적인 □혁명적□ 이행을 재촉했다. 또한 그는 1968년에 유사한 정치노선을 촉구하는 신좌파 □메이데이 선언□의 작성자 중 한사람이기도 했다. (Raymond Williams (ed.), May Day Manifesto 1968 (Harmondsworth: Penguin, 1968을 보라) 1968년 5월 프랑스의 □사건들□에 대하여 톰슨은 그 때나 이후에나 어떤 큰 열광을 보이지 않았다.

) □The State of the Nation□, in Writing by Candlelight (London: Merlin Press, 1980), p.252. (□The State and the Nation□를 구성하는 글들은 처음에는 New Society 1979년 11월 8일자와 12월 3일자에 실렸었다.)

) Arguments Within English Marxism, p.151. 톰슨은 여전히 VSC[베트남 연대운동]의 모든 □경전화□에 반대하면서, □CND를 평화주의, 중립주의, 중간계급의 □실패한□ 운동 따위로 격하하는 경향이 있는 앤더슨 등의 분석과는 날카롭게 대립되는□ 이견을 피력했다. Exterminism and Cold War, p.33, n.48.

냉전을 벗어나서 (Out of Cold War)

1980년대 초, INF(중거리 핵전력) 배치 협약에 대한 반응으로 다시 평화운동이 활발해졌을 때, 냉전의 종식과 블록해체에 대한 이러한 요구가 정치적으로 중심적인 의미를 갖게 되었다. 이것은 톰슨의 모든 정치적 저작에서 주요 주제가 되었으며, 거의 10년간 그가 끊임없는 열정을 가지고 헌신하는 정치적 의제의 핵심이 되었다.

그러나 이것이 새로운 긴박성과 특정한 역사적 국면을 반영하는 규정을 갖는 것처럼 들리지만, 1980년대의 □냉전으로부터 벗어나려는□ 정치 역시 1950년대 □사회주의적 휴머니즘□의 중심 주제의 연속으로 보아야 한다. 사실, 처음부터 톰슨이 가장 우려한 점은 냉전이 동유럽에서 순수하게 민주적인 사회주의를 건설하기 위한 운동들을 선취하여 이를 차단하리라는 점이었다. 이러한 두려움은 이에 대한 반응으로서의 수많은 경고에 드러나 있다. 톰슨은 또한 냉전이 서구에서의 사회주의 기획과 민중의 이니셔티브를 억압하는 소련과 미국의 서로 적대적인 엘리트들에게 그들의 공동의 이해를 환기시킬 것을 우려했다. 물론 그의 초기 저작들에서는 서구 정세에 소련의 태도가 □반영됨(mirroring)□을 보여주는 후기의 □절멸주의□ 저작들에서 드러나는 비통함과 모순에 비견될 만한 것을 발견할 수 없음은 사실이다. 후기 저작들의 요청들--유럽핵무장 철폐(END), □블록을 넘어서는□ 운동, 영국의 적극적 중립, 초강대국의 지배로부터 유럽의 이탈, 서구운동에서 친소주의에 대한 저항--은 소련 사회주의와 자기만족적 반공주의의 서로 반대되면서도 상호보완적 속물주의 사이에서 존재하는 중도로서 □사회주의적 휴머니즘□을 주장했던 애초의 요청에 존재했던 바로 그 논리를 따른 것이었다.

) 동구와 서구 모두에서 사회주의의 기획들을 좌절시키는 데 있어 냉전의 역할은 The New Reasoner 9 (1959)에 실린 □신좌파□에 대한 톰슨의 글의 핵심 테마 중 하나이며, 이는 다음 해의 □Outside the Whale□에도 되풀이되었다. 1958년 이래 톰슨이 자신의 저작에서 이 문제를 지속적으로 언급해 온 것으로 다음의 글들도 보라. Cf. □Agency and Choice□, p.94; Universities and Left Review, 4 (1958); □The Doomsday Consensus□, in Writing by Candlelight, p.273.

) 하지만 □An Open Letter to Leszek Kolakowski□(1973)의 다음 구절을 참고하라; □□1956년□의 실패는 부분적으로는 □서구□로부터 부과된 실패이다. 반공산주의적 공격으로서의 서구, 그리고 부적절한 사회주의적 대응으로서의 서구. 수에즈는 소비에트의 반동을 공고화했다. 쿠바 미사일 위기 시기 케네디가 죽음과 함께 춘 춤은 실용주의자 흐루시초프의 몰락을 촉진했다. 베트남에 떨어진 폭탄들은 프라하 점령의 배경이 되어주었다□(Poverty of Theory, p.168). 이는 1980년대 유럽핵무장철폐를 위한 그의 요청에서도 다시 울린다. □서구의 매파는 곧 동구의 매파를 만들어낸다 . . . 냉전이라는 당구대에서 NATO가 크루즈 미사일이라는 공으로 아프가니스탄의 원주민들을 치면, 이 공은 굴러가서 러시아의 포켓에 멋지게 들어가는 것이다.□(Writing by Candlelight, p.278)

그러나, 1980년대 초에 다시 등장한 운동의 요청에 대한 반응의 어조는 그 이전의 어조와 뚜렷이 대조된다. 평화운동 부흥의 초기에 참여했던 사람들은 누구나 톰슨이 고전적 무장해제 논지를 유럽적 차원으로, 그리고 냉전의 정치적 차원으로 확장했던 것의 역사적 중요성을 느꼈을 것이다. 특히, □저항과 생존□의 한 □모멘트□에서 전쟁광들에 대한 단결된 범유럽적 반대가 중요하다는 주장, 그들의 □파괴적 논리□에 대한 대안의 예언적 인식, 그의 주장이 □END를 위한 전유럽적 호소□의 등장의 전조가 되었다는 점에서 얼마나 중요한지 느꼈을 것이다. 개인들이 역사를 만들지는 않지만, 어떤 사람들은 다른 사람들보다 역사가 자신의 길을 가는데 도움을 준다. 역사를 그 반대의 목적이 아니라 END의 목적으로 가도록 조금이나마 밀었던 톰슨에게는 어느정 도의 공로가 인정되어야 한다.

) 처음에 이는 CND와 버트란드 러셀 평화재단에 의해 1980년에 팜플렛으로 출간되었다가, 나중에 다른 저자들의 글과 함께 펭귄판의 같은 제목으로 출간된 책에 포함되었다(Harmondsworth, 1980). 톰슨이 END 사상을 처음 시작한 사람이라거나 그 조직화를 다른 이들의 도움없이 만들어냈다는 것을 위해 다른 전거를 들 필요는 없다. □유럽 켐페인□의 기원에 대한 설명으로는, Jame Hinton의 책, Protests and Visions (London: Hutchinson/Radius, 1989)을 보라. 그리고 당대의 좌파 정당들에서 □END□ 사상의 활성화와 버트란드 러셀 평화재단의 역할에 대해서는, Ken Coates (ed.), Detente and Socialsit Democracy (Nottingham: Spokesman Books, 1975) 그리고 Listening for Peace (Nottingham: Spokesman Books, 1987)을 보라.

) Protest and Survive의 맺는말을 보자. □유럽핵무장철폐의 이니셜은 END이다. 나는 왜 하워드 교수의 주장이 우리를 다른 끝(end)으로 재촉한다고 생각하는지를 설명했다. 나는 전쟁억지(deterrence)의 깊은 구조를 개괄했고, 그 종국적 결과를 분석했다. 나는 핵무장철폐라는 반대논리를 만들어내는, 전유럽에 걸친 직접행동이 아니고서는 이러한 결과를 막을 길이 없다고 생각한다. 과연 어떤 끝이 있을 것인가?□

이 당시에 벌써 냉전의 결정적 해체를 말하는 것이 성급하다 하더라도, □절멸주의□라는 극으로부터 [시계]바늘이 멀어지는 움직임이 있었음은 부인할 수 없다. 그러한 움직임이 존재한다고는 해도, 우리는 글라스노스트와 페레스트로이카의 도래, 중거리 핵무기감축 협정, 전략무기협정을 향한 현재의 동향, 동서간의 경제적 문화적 데탕트의 발전 등 긍정적 변화들과 수많은 부정적 경향이 경합하는 이행기를 거쳐야 한다. 대서양주의의 와해 때문에 뒤따를지도 모르는 미국의 정책, 즉 전지구적 차원에서는 보다 대립적이며 이기적인 미국의 정책과 서유럽 주둔 미국병력의 보다 위험한 지역으로의 재배치, 서유럽 NATO가입 강대국들의 유럽 경제력 강화와 핵무기 강화의 병행 추구, 군비축소에 대해 서방이 저항하고 소련 자체와 WTO(바르샤바조약기구) 국가들 내 종족·민족 자결을 위한 소요가 고조되는 상황에서 고르바쵸프의 강령은 불안정하다는 점[이 글이 1990년에 씌여진 것임을 유념할 것 - 역주] 등을 부정적인 경향으로 들 수 있다. 그러나 1980년대 초반 이후 동서 관계가 전반적으로 개선되어 왔음을 부인하기는 어려울 것이다.

그러나 역설적이게도, 냉전의 정체상태를 넘어서려는 운동이 이 정도 진전되자, 일부 논자들은 사회운동과 시민의 이니셔티브의 역할을 강조하는 □절멸주의□ 테제의 적합성에 의문을 제기하게 되었으며, 따라서 암묵적으로 국제 관계에서 이러한 변화를 가져오는 데 평화운동 자체(특히 END의 형식으로)가 할 수 있는 기여도에 대해서도 의심을 하게 되었다. □절멸주의□ 시각은 양 블록이 상호 적대감으로 닫혀 있다고 묘사함으로써 군비 축적과 이에 반대하는 평화운동, 국가주도로 막다른 대치를 깨기 위한 시도가 이루어질 가능성을 배제하는 평화운동의 동학을 정식화했다고 여겨져 왔다. 중거리 핵무기감축 협정으로, 이러한 인식의 기반이 확실히 잘못되었음이 입증된 이래, 이러한 인식은 냉전 정치에 대해 피상적으로만 그럴 듯한 설명을 제공해 오는 데 불과했다고 보아야 한다고 여겨졌다.

) 이러한 테마들 중 정교화된 것으로는 Simon Bromley and Justin Rosenberg, □After Exterminism□, New Left Review, 168 (1988)을 보라.

그러나, 이 주장은 사회운동의 투쟁(계급투쟁이라기보다는), 국가 주도보다는 □시민의 데탕트□가 가지는 역할을 강조함으로써, END 정치가 이러한 다른 형태의 개입들을 역사가 거부하도록 작용했다고 시사하는 것 같다. [그러나] 만약 군비경쟁에 대한 대안적 압력이 1980년대 초에 곧바로 나타났었다면, 톰슨과 동료 운동가들(이들은 아마도 그들 자신이 □절멸주의□ 이미지의 적합성을 의심했을 것이다)이 가장 기뻐했었을 것이다. 둘째로, 이 주장은 END 정치가 비공식적인 양 진영간 시민들의 대화 혹은 진영을 초월한 시민들의 대화로 소진었을 뿐이라고 잘못 가정했지만, 실제로 END 정치는 동유럽 관료사회를 압박하고, 국가 주도의 외교 안보 정책을 야기할 바로 그 목적으로 서유럽 정부와 야당들에 영향을 미치는데 많은 정열을 쏟았다. 세째로, 이 주장은 행위주체로서의 국가는 포괄적이며 언제나 완벽한 일관성을 띤 역사적 이성을 추구하기 때문에 평화운동이나 다른 소박한 형태의 시민적 저항을 지속적으로 배제한다고 보는 경향이 있다. 그러나 실제로 국가들도 (우연찮게도, 최근 정부의 혼란에 대해 적지 않은 역할을 해 온) 평화운동이 했던 만큼 그럭저럭 했을 뿐이다. 마지막으로, 이러한 잘못된 경향들은 □절멸주의□에 대한 톰슨의 주장을 근본적으로 잘못 해석하는데서 기인한다. 즉 양 진영의 동일한 반사작용, 군비경쟁의 자기-유지적 동력을 지나치게 문자그대로의 의미에서 해석한데서 기인한 것이다. □절멸주의적□ 설명은 완성된 개념적 분석으로 제시된 적은 한 번도 없었고, 오히려 해석학적인 형식으로 제시되었으며, 그리고 중거리 핵무기 배치에 반대하기 위해 최대한의 동원이 명백히 요구되던 바로 그 시점에서 무엇보다 정치적 상상력을 발휘하도록 하기 위한 하나의 비유로서 제시되었던 것이다.

) Broomley와 Rosenberg는 한 지점에서는 이를 부분적으로 인정하는 듯 하지만(p.78), 대신에 그들의 이전의 분석적 비판의 좋은 부분을 침식하는 대가를 치르는 것 같다.

결국 국가의 협상을 통해 핵무기 감축을 위한 첫번째 조치가 취해졌다는 사실은 □절멸주의□ 테제에게 전혀 당황스러운 일이 아니었고, 오류도 아니었다. 이 테제를 허무주의의 선언으로 여기거나, □민중□ 자신이 국가 혹은 다른 제도적 힘의 매개없이 물리적으로 군비체제를 해체시킬 것임을 암시한다고 가정하지만 않는다면 그렇다는 말이다. 물론 그런 가정은 아주 불합리한 것이다.

중거리 핵무기감축 협정을 이끌었던 움직임을 야기하는 데 평화운동의 압력이 수행한 역할(예컨대 소련내 경제 개혁주의자들의 압력의 역할과는 반대되는)에 대해서는 확실한 평가를 내릴 수 없다는 점은 사실이다. 그러나 이는 □절멸주의□ 논지와 전략의 타당성과는 별도의 문제이다. (중거리핵무기 감축협정으로 나타난 변화의 방향을 변화시키는 데 평화운동이 경미한 영향만을 미쳤다고 해도--물론 이러한 가정이 성립될 수는 없지만--, 다른 정책들이 적어도 동일한 혹은 더욱 큰 영향을 미쳤었다는 게 확실히 알려지지 않는 한 END 정책은 무효가 되지 않을 것이다.) 그러나, 우리는 한 가지에 대해서는 확신할 수 있다. 즉, 소련의 새로운 외교안보 정책은 톰슨과 END 지지자들이 추진한 비동맹정책에 의해 피해를 입었다기보다는 오히려 도움을 받았던 것에 대해서는 확신할 수 있다. 이는 소련의 공식적 집단 내에서도 인정되어왔다.

) Cf.. 소련평화위원회의 Tair Tairov와의 인터뷰, END Journal, 36 (Autumn 1988).

그렇다면 톰슨의 END 운동에서 보다 직접적인 □사회주의적 휴머니즘□의 측면은 무엇인가? 유럽의 양쪽에서 민주적 사회주의의 발전이 냉전에 의해 봉쇄되고 있으며, 냉전이 약화되면 진전되리라는 암시가 바로 이러한 측면이다. 이 역시 최근 몇년 간의 역사에 의해 좌절당해온 부당한 가정을 만들뿐이라고 주장할 수 있을까?

우리는 여전히 사건이 진행되는 와중(in media re)에 있으므로 이 문제들에 대해 확신을 가지고 말할 수 없다. 그러나 아무리 낙관적으로 보아도, 우리가 냉전기에서 막 빠져나오는 과정에 있는 데 불과하다는 것을 받아들인다면, 사회주의적 민주주의 강령에 중요한 진전이 없었다는 사실이 결코 톰슨의 주장에 불리하다고 볼 수 없다.

이것이 신우파 정책이, 특히 영국과 미국에서, 80년대 초반에 설정된 지침을 계속해서 유지해 왔음을 부인하는 것은 아니다. 또한 이것이 노동당의 □신현실주의적□ 전환이, 전후 노동당 정책의 특징이었던 사회주의를 추구하는 진지한 노력으로부터 일반적 조류를 멀어지게 하는데 중요한 역할을 했다는 것을 부정하는 것도 아니다. 1950년대에 톰슨과 신좌파가 지지했던 가치들--반핵, 반민족주의, 반자본주의, 반소비주의--을 생각해 본다면, 우리는 반드시 다음을 인정해야 할 것이다. 즉 노동당의 이력을 볼 때 노동당은 지금까지 30년여 동안 이러한 가치를 갉아먹어 왔다고 할 수 있으며, 군비축소와 동유럽에서 사회주의의 민주화에서 미미한 진전이 이루어지던 시점에서와 마찬가지로 그 이후에도 이 경향을 뒤집을 만한 어떠한 조짐도 보이지 않아 왔다고 할 수 있을 것이다. 실제로 노동당의 지도부는 중거리 핵무기감축 협정을 축하했는데, 이는 신좌파의 주장--일방적 군비축소--과 일치하도록 만든 실천으로부터 벗어나고자 하는 욕구와 함께했던 것이다. 끝으로, 사회주의 정책들을 재확인하고 서유럽 정책에서 지배적인 경향들을 저지하는 국제적인 반대세력을 발전시키기 위한 현재의 시도에도 불구하고, 예전의 급진적 반자본주의 정서의 많은 부분이 신좌파의 본래 스타일과는 너무도 맞지 않는 □소비자 공산주의□ 스타일이 되고 말았다는 점을 인정해야만 할 것이다.

) 하지만 핵발전에 대한 태도는 대체로 우호적이었음이 지적되어야만 하겠다. The New Reasoner에 실린 많은 글들은 오늘날에도 여전히 적절하지만(예를들어 Claude Bourde의 □The Way to European Independence□, in No.5(1958)는 거의 어제 씌여진 것같은 느낌을 준다), 맑스가 □오로지 핵분열과 같은 물질적 변화의 비밀들을 포착하고, 세계형제애에 의한 인류의 통합을 표현하기에 적절한 단일한 의식 같은 것을 지적했다□는 논평을 읽을 때는 놀라움과 함께 시대에 뒤떨어졌다는 느낌을 갖게 된다. (Jack Lindsay, □Socialism and Humanism□, The New Reasoner, 3 (1957-8), p.96). 우리는 톰슨이 이런 류의 것은 없이하고 싶어했을 것이라고 생각하게 된다.

한 편으로, 동유럽에서 글라스노스트와 이에 부수된 □시민사회□의 확장으로 시작된 재고와 비판으로부터 어떠한 새로운 정치적 형태가 출현할지에 대해서 예견하기에는 너무 이르지만, 일반적으로 탈스탈린주의가 동서긴장과 호전성의 약화와 더불어 진행되었다는 점은 분명하다.

물론, 고르바쵸프의 자유화정책을 결코 서구에서 적대감이 완화한 데 대한 반응이라고 간주할 수 없으며, 오히려 서구 적대감의 비타협성에 대한 적응이라고 볼 수 있을 것이다. 그러나 만일 지나치게 조야한 이 분석이 인정된다 하더라도, 군비축소와 민주화가 서로를 더욱 강화하는 성질을 지닌다는 논리가 무효화되는 것은 아니다. 이 논리는 양대 초강대국이 보다 유화적인 접근이라는 지혜를 보지 못하는 한, 야기될 수 밖에 없는 냉전 정치의 막다른 골목을 정확히 지적했다. 고르바초프는 아마도 우선적으로 국내적인 이유에서 페레스트로이카와 글라스노스트 노선을 소련에서 출범시켰을 것이지만, 그는 또한 그의 개혁의 성공에 필수적인 관건인 군비축소와 국제관계 환경의 개선이 브레즈네프의 냉전정책의 고수를 통해서는 이루어질 수 없음을 알고 있었다--따라서 그는 무자비한 냉전의 논리를 비껴가기 위해 적절한 조치를 채택하였다.

물론, 동유럽에서 탈스탈린주의화 과정은 매우 불균등하게 진전되었으며, 루마니아와 같이 아예 일어나지 않은 곳도 있다는 점을 반드시 인식해야만 한다. 그리고 또한 이 과정은 제한되고, 되돌려질 수 있으며 심각한 반대에 부딪치는 과정이었다는 점 역시 인식해야만 한다. 무엇보다도, 이 과정이 동유럽 경제를 본질적으로 비민주적이고 비사회주의적인 시장세력의 통제에 넘겨주는 장기적 결과를 가져올 경제 구조조정과 함께 진행되었음을 인식해야만 한다.

그러나 우리는 다원적인 정치의 여지가 확장됨에 따라 등장한 불확실성의 기미를 위에서 제시된 맥락에서 이해해야 한다. 소련에 존재하게 된 이 불확실성은 자본주의나 스탈린주의적 공산주의의 속물주의를 부분적이나마 넘어서는 방향으로 소련을 이끌 수도 있다. 마찬가지로, 서구의 기존 다원주의 사회에서, 이러한 불확실성의 기미--이는 궁극적으로 민중의 실패, 즉 도덕적 관점과 정치적 선택의 면에서 반인간주의 이론의 결정론적 인식과 전적으로 일치되는 실패로부터 발생한 것이다--때문에 우리가 어떤 형태건간에 민주적 사회주의는 서구의 토양에서 결코 번성할 수 없다고 궁극적으로 단언할 수는 없다.

실제로, 이러한 이유로 비관주의에 굴복하게 되는 한편, Live Aid나 Band Aid에 대한 반응에서 명백히 드러나는 착취와 고통을 겪는 제3세계에 대한 관심의 갑작스러운 증가의 이유를 생각해볼 수도 있다. 즉, 필수품과 생활방식을 둘러싼 온갖 종류의 갈등, 완전히 명료화되지는 않은 이러한 갈등들의 출현, 전통적 공동체의 상실에 대한 한탄, 탐욕에 대한 신우파의 찬양에 대해 느끼는 불편함, 그리고 무엇보다도, 환경과 생태적 지속가능성에 대한 경고의 증가 때문에 제3세계에 관심이 확대되고 있는 것이다.

1985년에 톰슨은 이러한 불안한 상태를 고찰하면서 텔레비젼 전문가들의 □어떻게□에 대항하는 민중의 □왜□를 다시 주장해야할 필요성에 대해 언급했다. 이 텔레비젼 전문가들은,

이러한 틀 안에서 지겨울 때까지 계속해서 어떻게라는 질문만 한다. 어떻게 인플레이션을 잡을 것인가? 어떻게 해군 방위예산을 삭감할 것인가? 여기서는 왜 그리고 어디에서 라는 질문에 대한 국가적 □합의□가 전제되어 있다--그러나 사실 이는 이러한 틀 안에서 날마다 생산되는 것이다. . . 그러나 전세계에서 왜 그리고 어디에서라는 질문을 민중들이 제기하고 있는가? 우리가 과연 이 지구를 더 이상 오염시킬 권리를 가지고 있는가? 또한 미래 세대에게 필요한 자원을 우리가 소비하고 버려도 좋은가? 우리가 생산물을 보다 현명하고 공정하게 분배할 수 있다면 제로 성장이 낫지 않은가?

) The Heavy Dancer (London: Merlin Press, 1985), p.3. (이 인용구를 따온 대표글은 1982년에 텔리비전 토크프로그램에 처음 발표되었다.)

이러한 □왜□와 □어디에서□에 구현되어 있는 대안적 가치들이 현재에 매우 유효한 지지를 받고 있다고 주장하지는 않는다 해도, 이 가치들이 암묵적으로 □녹색□ 관심들에서 표현되고 있다는 점은 말할 수 있다--그리고 이러한 관심은 톰슨이 이러한 용어들을 사용한 이래 점차 첨예한 정치적 의제가 되었다.

사실 생태 위기가 매우 심각하고, 이에 대한 □녹색□ 대응이 명백히 합리적이며, 자본주의는 환경 훼손과 자원고갈을 저지하는 데 아무런 도움이 되지 않는다는 게 확실하므로 조만간 서유럽에서 보다 강하고 녹색 색채를 띤 사회주의 운동의 혁신이 일어날 가능성은 분명히 남아 있다. 만약 이러한 사회주의의 혁신이 출현한다면, 점차 증가하는 동유럽 시민들의 생태적 관심에 따르는 이점을 공유할 수 있을 것이다. 또한 정통 공산주의 모델이나 자본주의 모델은 둘 다 현재와 같은 형태의 성장과 산업화를 동서가 함께 추구해온 데 따른 딜레마의 해결책이 될 수 없다는 동유럽 시민들의 인식으로 인해 또한 유리한 위치를 점할 수 있을 것이다.

그러나 이 주제들을 보다 깊이 고찰하기 보다는, 사회주의 전망의 □녹색화(greening)□를 위한 방법이 맑스와 윌리엄 모리스 사상의 결합에 기반하는 것이라면, 이는 톰슨 초기의 열망의 실현일 수도 있다는 점을 지적함으로써 결론을 맺고자 한다. 말하자면, 지금까지 30여년 동안 □톰슨 내부에서 작동해 온□ 바로 그 맑스/모리스 논지--1956년에 그가 의지한 것이 바로 모리스의 인식양식이었다고 톰슨은 말한 바 있다--가 이제는 가장 새로운 형태로 갱신되어 좌파의 많은 부분 □내에서 작동□하는 것처럼 보인다. 이것이 어떠한 결과를 가져올 지 우리는 아직 말할 수 없다. 그러나 오랜 기간에 걸쳐 맑스/모리스 연계(nexus)를 추구한 데서 우리는, 확실히 톰슨이 세기말에 근접해 가면서, □사회주의적□이며 동시에 □휴머니즘적□인 주장을 제기하는 모든 운동의 전망과 열중을 예견하는 혜안을 가졌었다고 말해도 좋을 것이다.  [박은영 옮김]

) William Morris - Romantic to Revolutionary (Merlin Press, 1977) 후기, p.810.

) 보다 최근의 코멘트로는 Rudolf Bahro, Socialism and Survival (London: Heretic, 1982), pp.7-8의 저자 서문과, □Europe, the Weak Link in the Cold War□, Exterminism and Cold War(p.347)에서 루치오 마그리[이탈리아 □일 마니페스토□ 그룹의 좌파 그람시주의자, 현재는 재건공산당의 일원]가 유럽평화운동과 제3세계의 가능한 관계를 규정한 것에 대한 바로의 헌사를 참고하라. 마그리의 훌륭한 논문 □The Peace Movement and Europe□은 이 책의 pp.117-34에 수록되어 있다. 또한, 녹색 정서를 기각하는 태도에 대한 톰슨의 저항과, □합리화된 성공 가치들□에 반대되는 □생활 가치들□을 강조하는 이들에 대한 그의 지지 역시 참고할 것.(□An Open Letter to Leszek Kolakowski,□ Poverty of Theory, p.176을 보라; cf. p.170.)