톰슨과 토대/상부구조 논쟁

주·제

톰슨과 토대/상부구조 논쟁

엘렌 메익신즈 우드

맑스주의자들 사이에는 언제나 구분이 있어왔으며, 그 구분방식들은 다른 영역에서만큼이나 많은 변화를 겪어왔다. 맑스주의자들을 나누는 선은 변화하는 지적 경향들에 맞추어, 그리고 특히 당면한 정치적 과제에 부응하여 다양하게 그어져왔다. 몇 년 전까지만 하더라도 영국의 맑스주의 이론가들을 나누는 주요한 방법들 가운데 하나는, 한 편에 □알튀세르주의자□를, 그리고 다른 한 편에 □문화주의자□, □인간주의자□, 혹은 심지어 □톰슨주의자(Thompsonian)□로 다양하게 묘사되어지는 하나의 느슨한 이론집단을 놓는 것이었다. 오늘날 새로운 구분들이 등장했는데, 그것은 초기 논쟁들로부터 성장해온 것이기는 하지만 한편으로는 당면한 정치적 함의를 지니는 것들이다. 이 새로운 구분의 한쪽으로 □계급정치의 부정□을 주요한 특징으로 하는 이론적-정치적 조류가 형성되어왔다. 이 □계급정치의 부정□을 뒷받침하는 이론적 혁신의 첫 번째 전제는, □경제적인 것□와 □정치적인 것□ 사이에는 어떠한 경우에도 필연적인 조응은 존재하지 않으며, 따라서 노동계급과 사회주의 정치 사이에는 아무런 특권적인 연관도 존재하지 않는다는 것이다. 이러한 견해에 따르면, 양자 사이의 어떠한 연관도 □추론적으로(discursively) 구성된□ 것일 수밖에 없다. 한편 다른 한쪽에는 □포스트 맑스주의자□들이 □정통□, □강경□, □속류□--그들이 정치의 물질적 토대를 강조하고 사회주의로의 이행에서 계급투쟁을 중심으로 삼는 한--라고 간주하며 무시하는 맑스주의자들이 남아있다. 그런데 맑스주의의 □정통□에 대한 궁극적 공격, 즉 계급정치의 부정은 몇몇 사람들의 생각과는 반대로, □얼간이(soft-headed)□ 문화주의자나 인간주의자들보다는--물론 이들과 알튀세르주의자들 사이에는 맑스주의적 □경제주의□를 혐오한다는 점에서 약간의 수렴이 이루어지기도 했지만--주로 □엄밀한□ 알튀세르주의의 전통에서 성장한 이론가들로부터 나왔다. 이러한 논쟁 모두는 다양한 방식으로 하나의 기본적인 이론적 문제를 해결해야 했는데, 그것은 다름아닌 □토대□와 □상부구조□의 관계라는 문제이다.

* Ellen Meiksins Wood, □Falling Through the Cracks: E.P. Thompson and the Debate on Base and Superstructure□, Harvey J. Kaye & Keith McClelland (eds.), E.P. Thompson : Critical Perspectives (Cambridge: Polity Press, 1990, pp.125-152. 이 글은 엘렌 우드의 1995년 저서 Democracy Against Capitalism (Cambridge)에도 다시 수록되었다.

** 이 글은 서울대 서양사학과 고학번연구모임인 <데모크라티코이> 회지에 국역되어 실린 것을 역자들의 허락을 받아 편집부가 수정하여 게재한 것임을 밝힌다. 학습의 결과물을 아낌없이 나누어준 김기현, 이채욱 님에게 감사드린다.

) 이러한 흐름은 나의 책, The Retreat from Class: A new 'True' Socialism, London: Verso, 1986 [국역: 손호철역, □계급으로부터의 후퇴□, 창작과 비평사, 1993]에서 상세히 논의되어있다.

1.

토대/상부구조의 비유는 언제나 득보다 실이 많은 것으로 지적되어왔다. 사실 맑스 자신은 지극히 암시적이고 경구적인 정식화로만 그것도 아주 드물게 이 비유를 사용했지만, 이 비유는 자신의 한계를 훨씬 넘는 이론적 무게를 짊어져왔던 것이다.  맑스 자신이 아쉬운대로(short-hand) 이 비유를 사용하면서부터 이미 내재되었던 문제점들은, 엥겔스가 이를 서로의 관계가 외적인--경제적, 정치적, 이데올로기적--□수준들□ 또는 자기폐쇄적인 영역들의 구획을 암시하는 말로 사용하곤 하면서 악화되었다. 그러나 진짜 문제는 스탈린주의의 정통교리들이 확립되면서 시작되었는데, 이 교리들은 자기완결적인 경제적 영역이 그것을 수동적으로 반영하는 다른 종속적 영역에 대해 우월성을 가진다고 주장함으로써 이 비유를 맑스-레닌주의의 도그마의 제일 원칙으로 격상--또는 격하--시켰기 때문이다. 좀더 한정해 말하자면 경제적 영역이라는 말이 기술적 생산력--어느 정도는 기술 발전의 고유한 자연법칙들에 조응하여 기능하는--과 동의어로 간주되는 경향이 생겨났고, 이에 따라 역사는 기술 발달의 기계적 과정이 되어버렸다. 맑스 자신의 역사유물론적 통찰에 대한 이러한 변형은 이후 맑스주의 논쟁의 용어들을 고정시켰다. 지난 수십여년 동안 맑스주의자들 사이에서 격렬하게 벌어진 다양한 논쟁의 양 진영 모두 이러한 이론적 멍에로부터 벗어나지 못해왔다. 때때로 이러한 왜곡된 형태들을 맑스주의의 절대교의로 간주하고, 그에 따라 맑스주의 자체를 받아들이거나 거부하는 경향이 있었던 것이다. 이와 같은 이론적 틀이 제시하는 대안들 사이의 틈바구니 어딘가에서 뭔가 해보려는 톰슨과 같은 사람은, 지지자와 비판자 양측으로부터 똑같이 심각한 오해를 사거나 또는 하나의 변칙사례, 이론적으로 불가능한 작업 등으로 기각되기 십상이었다.

토대/상부구조의 비유에 대해 이의를 제기하는 사람들은 이 비유가 갖는 □환원주의□에 주목한다. 왜냐하면 환원주의는 인간 주체(agency)를 부정하고 □상부구조적□ 요소, 즉 이데올로기, 문화, 정치 안에서 구현되는 의식에 합당한 지위를 부여하는데 실패했기 때문이다. 이러한 환원주의에 대한 수정들은 대개의 경우 소위 맑스주의적 □인간주의□의 형태를 띠거나, 또는 사회의 □수준들□의 □상대적 자율성□과 상호작용의 강조, 그리고 □경제적인 것□에 의한 결정을 □최종심(the last instance)□으로 미루는 것으로 나타난다. 오늘날 서구 맑스주의 이론의 가장 중요한 발전이라 할 수 있는 알튀세르의 구조주의적 맑스주의는, 인간주의라는 선택지를 거부하는 대신 특수하고 이론적으로 정교한 수많은 방법들을 통해서 다른 것을 고안해내었다. 한편으로는 단순하고 기계적인 토대/상부구조 모델과, 다른 한편으로는 외관상 구조화되지 않은 □인간의 역할□이라는 두 개의 선택 사이에 직면한 알튀세르와 그 추종자들은 한가지 교묘한 해결책을 찾았다. 그들은 완전히 □구조적□인 결정들을 주장하는 동시에 역사 현실의 예측할 수 없는 특수성을 인정하는 방법을 통해서, 인간의 주체라는 쓸데없는 생각(vagaries)을 □엄격하게□ 배제함으로써 토대와 상부구조의 관계를 재규정했다. 하지만 이것은 어느정도는 개념적 기만(trickery)을 통해 얻어진 것이다. 왜냐하면 사회구조의 영역에서는 엄격한 결정론이 우세하지만 이 영역은 실제적인 목적들에도 불구하고 순수한 이론의 영역에 속한다는 사실이 드러나는 반면, 현실의 경험세계--비록 대부분의 알튀세르주의 이론가들에게는 거의 관심의 대상이 아니고, 이들은 확실히 우연성이라는 것을 공격하지만--는 사실상 우연적이고 다른 것으로 환원할 수 없는 특정한 상태로 남아있기 때문이다.

이 점은 알튀세르주의자들이 □생산양식□과 □사회형성(social formation)□을 결정적으로 구분하는데에서 잘 드러난다. 구조적으로 결정된 생산양식이란 경험적으로 전혀 존재하지 않는 반면에, 실제로 존재하는 사회형성은 특수하고 국면적이며, 무수히 많은 비결정적 방식으로 다양한 생산양식, 그리고 심지어는 □상대적(절대적?)으로 자율적인□ 다양한 구조적 수준들을 결합할 수 있기도 한 것이다. 구조주의 이론의 결정론과 우연성--역사를 우연성으로 강등시킨 것은 결정론이었다--이라는 이 단순한 이원론의 결과들은, 알튀세르주의자들이 역사를 거의 쓰지 않는다는 사실과 함께, 경험세계에 대한 그들의 무모한 도전에서 나타나는 기만적인 엄격함에 의해 은폐되었다. 이 이원론에서는, 단순한 기술(記述)이, 구조의 이론에서 끌어낸 무한히 확장가능한 분류학적 범주들을 매개로 하여, 이론적으로 엄격한 인과적 설명으로 둔갑해버린다.

결국 알튀세르적 맑스주의는 맑스주의 이론 논쟁의 용어들이, 스탈린주의 정통이 세운 지형으로부터 벗어나는데 결정적으로 아무런 기여도 하지 못했다. 알튀세르에 따르자면, 토대와 그 상부구조적 반영 사이의 기계적 결정관계는 구조와 역사의 엄격한 분리에 의해서, 그리고 경제적 결정을 예측불가능한 □최종심급□으로 무한히 유예시키는 것에 의해서 현실세계에서는 사실상 작용하지 않게 되었다. 그렇지만 여전히 토대/상부구조 모델은 그 기계적 성격을 유지하고, 서로 분리되고 불연속적이며 외적으로 연관된 □요소들□, □수준들□, □심급들□을 통한 사회구조의 개념화를 고집한다. 게다가 구조주의의 개념적 장치는 □사회적□, □역사적□인 것으로부터 □경제적□인 것을 분리하게끔 조장하는 경향이 있는데, 이러한 분리는 종종 □경제□와 □기술□의 동일시를 수반한다. 그러므로 구조주의적 맑스주의자들이 불연속적, 자기-폐쇄적, 그리고 정태적인 구조들의 연속으로 이루어진 자신들의 세계관에서 실종된 역사적 역동성을 보충하기 위해 기술결정론에 의지하는 것은 놀랄 일이 못된다.

따라서 맑스주의자들은 스탈린주의를 둘러싼 논쟁의 그릇된 대안들을 포기하지 않고서도 당분간은 양다리를 걸칠 수 있었던 것이다. 그들은 조야하게 기계적인 토대/상부구조 모델을 포기하지 않고서도 □조야한 경제주의□ 또는 □속류적 환원주의□를 피해갈 수 있었다. 그들에게 필요했던 것은 단지 구조와 역사, 절대적인 결정론과 다른 것으로 환원할 수 없는 우연성이라는 알튀세르주의의 명백한 이원론을 받아들이는 것이었다. 따라서 경험론에 대한 알튀세르주의의 경멸에도 불구하고--혹은 바로 그것 때문에(적어도 이 경험론에 대한 경멸이 근거하는 개념적 이원론 때문에)--원칙상으로는 가장 순수한 이론과 가장 완전한 경험론에 동시에 몰두하는 것조차 가능했던 것이다.

하지만 이러한 어색한 종합이 깨어지는 것은 시간문제였다. 얼마 가지 않아서 알튀세르주의는 그릇된 옛 대안들을 단지 새로운 그릇된 대안들로 대체--혹은 보완--했을 뿐이라는 것이 드러났다. 사실 맑스주의자들은 구조와 역사, 절대적 결정론과 다른 것으로 환원할 수 없는 우연성, 순수한 이론과 완전한 경험론 사이에서 선택을 해야만 했던 것이다. 결국 알튀세르주의 학파의 가장 열렬한 이론가들이 포스트 알튀세르주의 세대의 가장 순수한 경험론자들이 되어 버렸다. 적어도 이론상으로는, 이는 놀랄 일이 아니다. 이전에 가장 열렬한 반역사주의자이며 반경험주의자엿던 힌데스(B. Hindess)와 허스트(P. Hirst)의 글을 살펴보면 절대적이고 무조건적이었던 구조의 결정들이 이제는 특정한 □국면□의 절대적이고 환원되지 않는 우연성에 자리를 내주었음을 알 수 있다. 따라서 □경제□와 □정치□의 □부조응□이라는 □포스트 맑스주의□의 주장--이것이 내포하는 계급정치의 포기는 물론이고--즉, 조야한 토대/상부구조의 모델뿐만 아니라 이 불행한 비유가 나타내고자 했던 복합적인 역사유물론의 통찰에 대한 거부는 알튀세르주의라는 동전의 다른 면일 뿐이다.

) 힌데스, 허스트 및 그 밖의 사람들에 대한 이같은 단호한 주장은 □계급으로부터의 후퇴□에서 더욱 폭넓게 전개된다.

이런 식으로 논쟁의 뼈대가 완전히 왜곡됨으로써, 이론적 가능성의 범주에서 맑스 자체가 배제될 지경에 이르렀다. 예를 들어 오늘날 맑스주의의 이론 논쟁을 조건지우고 있는 것으로 보이는 □포스트 맑스주의□의 준거에 의하면, □조야한 경제주의□--일반적으로 기술결정론으로 파악되는--를 거부하는 것만이 아니라, 계급정치, 역사에서의 계급투쟁의 중심성, 즉 사회주의를 위한 투쟁에서 노동계급의 우선성에 대한 믿음을 거부하는 것도 가능해진다. 단결한 혁명적 노동계급이 자본주의 생산력의 □자연스러운□ 발전과정으로부터 충분히 성숙하여 등장하지 않는다면, 노동계급과 사회주의 사이에는, 아니 궁극적으로 경제적 조건들과 정치적 세력들 사이에는 어떠한 유기적이거나 특권적인 연관도 없다는 것이다. 다시 말해서 단순하고 절대적이며 기계적인 결정이 없는 곳에서는 절대적 우연성만 존재한다는 것이다. 그렇다면 맑스와 역사유물론은 볼장 다 본 것이다.

그건 톰슨도 마찬가지이다. 왜냐하면 그는 기존에 알려진 대안들 중 어느 것과도 들어맞지 않았기에 최근 몇 년 동안 맑스주의 논쟁의 틈바구니로 추락해버린(fallen through the cracks) 사람들 가운데 하나로 치부되기 때문이다. 물론 그가 무시되거나 과소평가되어왔다는 말은 아니지만, 톰슨의 비판자들과 찬양자들은 둘다 그를 당장 적용할 수 있는 범주들 중 하나 속으로 밀어넣음으로써, 종종 톰슨의 논지를 잘못 전달해왔다. □조야한 경제주의□와 □맑스주의적 인간주의□ 사이의 대립에서는 톰슨은 확실히 경제법칙들 대신 다소 불확실한 인간의 의지와 역할 쪽을 선택할 것이 틀림없다. 알튀세르주의자들과 문화주의자들 사이의 논쟁에서 그는 문화주의자--심지어 그 창시자--가 되며, 그에게 있어서 구조적 결정들은 □경험□ 속으로 용해된다. 그렇지만 □포스트 맑스주의적□인 포스트 알튀세르주의자들에 의해 그 용어의 의미가 확립되어가고 있는 현재의 판도 속에서, 그는 마찬가지로 □담론□의 철학자들에 의해 오용되고, □계급-환원주의자들□의 진영으로 분류되거나 혹은 하나의 이론적 변칙사례--□조야한 경제주의□를 건강하게 비판하고 이데올로기와 문화의 가치를 인정하기는 하지만 계급중심성에 대한 비합리적 믿음을 여전히 간직하고 있는--로 간주되어 무시당하기 쉽다. 이러한 왜곡된 분류는 어느 정도는 톰슨이 자초한 것인데, 왜냐하면 그는 유행하는 논쟁 용어의 덫에 걸려드는 것을 스스로 허용해왔기 때문이다. 그러나 우리는 이론적 사안들에 대한 그의 분명한 견해 표명들 속에서, 그리고 더욱이 그의 실제 역사서술 가운데에서 맑스주의 전통의 잃어버린 실마리--지금까지 기술한 잘못된 선택들이 체계적으로 은폐한--를 찾아 볼 수 있다.

2.

그러면 이제 알튀세르에 대한 톰슨의 논쟁적인 비판들과 특히 알튀세르의 사회형성 및 생산양식 개념들에 대한 톰슨의 언급을 살펴봄으로써, 말하자면 거꾸로 이 문제를 접근해보자. □이론의 빈곤□에서 톰슨은, 알튀세르가 생산양식과 사회형성을--예를 들면 자본주의적 생산양식과 자본주의를--동일시했고, 그 결과(조야한 경제주의는 아니라 하더라도) 자본의 법칙들에 대한 추상적인 설명이 □관계들의 총체로서의 사회형성(a scoial formation in the totality of its relations)□을 뜻하는 것이 되었다고 비난했다. 바꾸어 말하면 톰슨은 맑스의 □그룬트리세□적 면모에서처럼 알튀세르가 사실상 자본을 마치 역사 속에서 스스로 전개해나가는 헤겔의 정신처럼 취급함으로써, 그 자체 안에 자본주의 사회의 전체를 배태하는 것으로, 즉 □관계들의 총체로서의 자본□으로 보고 있다고 비판했던 것이다.

) E. P. Thompson, The Poverty of Theory, London: Merlin, 1978, p.346.

) 역주 - 톰슨은 맑스가 이 저작에서 부르주아 정치경제학을 비판하면서 그 역시 비(非)역사적 구조를 가진 또다른 정치경제학을 세우고 말았다고 비판한다. 톰슨이 말하는 맑스의 그룬트리세적 면모(Grundrisse face)는 바로 이것을 가리킨다.

이러한 비판은 그 자체로는 다소 부적절한 것이었다. 왜냐하면 페리 앤더슨이 지적했던 바와 같이, 알튀세르와 발리바르는 바로 □...맑스주의 저술들에 나타나는 사회형성과 그 경제적 하부구조 사이의 끊임없는 혼란□을 바로잡기 위해 의도적으로 □생산양식□과 구분되는 개념으로서 사회형성을 택했기 때문이다. 알튀세르주의자들이 □사회□--□순환적인 표출적 총체성이라는 헤겔적 관념... 기만적인 단순성과 통일성을 시사하는□ 개념--가 아니라 □사회형성□이라는 개념을 채택하게 된 것은,

) Perry Anderson, Arguments within English Marxism, London: Verso, 1980, p.67.

모든 사회에 있어서 인간 실천의 다양성을 단지 경제적 실천으로만 환원할 수 없다는 것을 강력히 주지시키기 위한 것이었다. 이는 토대와 상부구조에 관한 톰슨의 고민을 곧장 불러일으켰다. 그것은 □자본□의 드러난 경제적 구조와 사회적, 정치적, 경제적 삶이 뒤얽혀있는 자본주의(그것이 프랑스이건, 영국이건, 아니면 미국이건)의 조직 사이의 차이점에 관한 것이었다.

) Ibid., p.68.

말하자면 앤더슨은 톰슨이 □그의 반대자들이 제일 먼저 명명했던 그 실수를 [다름아닌] 바로 그들이 답습했다는 것을 입증하려고 획책했던 것□이라고 주장했다.

하지만 한가지 중요한 점에서 톰슨은 옳았는데, 왜냐하면 알튀세르와 발리바르가 생산양식과 사회형성 사이의 구분선을 그었던 형식 자체는, 혼란을 바로 잡기보다는 오히려 강화시켰기 때문이었다. 부분적으로 그들의 수정은 애초에 바로잡으려고 의도했던 토대/상부구조의 비유 속의 바로 그 오류들을 재생산했을뿐만 아니라, 그 비유가 전달하려고 했던 바로 그 귀중한 통찰력들을 앗아가버렸다.

알튀세르주의자들이 생각하는 □생산양식□은 그 내부에 경제적, 정치적, 이데올로기적인 다양한 □수준들□을 포함하는 하나의 전체(entitiy) 사회구조를 이론적으로 함축하고 있다. 알튀세르와 발리바르 자신들의 경우 □생산양식□ 개념이 실제로 그 총체와 동의어로 사용되는지는 확실치 않으나, 이것이 사회적 총체성--그 경제적, 정치적 그리고 이데올로기적 관계들 전체에 있어서의 □자본주의□--을 이론적으로 산출할 수 있게하는 기초를 구성한다는 점은 확실하다. 다른 저명한 알튀세르주의 이론가들--특히 니코스 풀란차스--에게서, □생산양식□ 자체는 명백히 총체를 의미한다.

우리가 생산양식이라는 개념을 통해 가리키고자 하는 바는 일반적으로 경제적인 것(즉 엄격한 의미에서의 생산관계들)이라고 구분되는 것이 아니라, 다양한 구조들과 실천들의 특정한 결합이다. 그런데 이 구조와 실천들은 서로 결합하여 수많은 심급들과 수준들, 즉 생산양식의 수많은 국부적 구조들로 나타난다. 엥겔스의 도식적인 설명처럼, 생산양식은 다양한 수준들 혹은 심급들--경제적, 정치적, 이데올로기적인--그리고 이론적인 것들로 구성된다.

) Nicos Poulantzas, Political Power and Social Classes, London: New Left Books and Sheed and Ward, 1973, p.15. 덧붙이자면, 생산양식을 이렇게 개념화하는 것에 대해 엥겔스의 권위에 호소하는 것은 정당하지 못하다. 엥겔스가 □요인들(factors)□ 또는 □요소들(elements)□을 언급했을 때--이것이 □경제적□인 것, □정치적□인 것, 그리고 그 밖의 것들이 공간적으로 분리되고 자기폐쇄적인 영역들 또는 □수준들□로 취급되어지는데 아무리 많이 공헌했다 하더라도--, 이것은 어떠한 사회이건 그 사회 전체(social whole)의 역사를 함께 결정하는 다앙한 힘들에 적용되는 말이다. 그러나 이것이 □생산양식□ 자체의 의미에 대한 해석이 될 수는 없다.

이들 이론가들이 □사회형성□이라는 개념을 사용할 때, 그것은 생산양식 및 그 생산양식 속에 구현되는 사회적 총체성 사이의 관계를 부정하려는 의도를 가지고 있지는 않다. 즉 예컨대 자본주의적 생산양식(CMP) = 사회적 총체로서의 자본주의 라는 등식을 거부하려는 의도는 없는 것이다. 대신에 사회형성이라는 개념은 역사적으로 현존하는 어떠한 개개의 사회적 실재도 □순수□하지 않다는 것을 의미할 뿐이다. 예를 들면 현존하는 어떤 사회도 자본주의적 생산양식을 순수하고 순전한 형태로 나타내고 있지는 않다는 것이다. 혹은 달리 말해서 □생산양식은 엄격한 의미에서 현실에서는 존재하지 않는 추상적-형식적 대상을 구성한다.□ 오로지 불순한 □사회형성들□만이 현실에서 존재할 따름이며, 이것들은 각각의 모든 구성 □수준들□, 또는 심지어 생산양식의 □상대적으로 자율적인□ 몇몇 파편들과 더불어 공존하는 몇몇 [서로 다른] 생산양식들을 포함하기 마련이다. 심지어 하나의 사회형성을 이루는 다양한 요소들조차도 서로 들어맞지 않을 수도 있다. 따라서 자기-폐쇄적인 경제적 수준들과 상부구조적 수준들 사이의 관계들, 즉 엄격하게 결정된 일괴암적(monolithic) 구조적 관계들은 이론적으로 구성된 생산양식 안에서는 계속 존재할 수 있는 것이다--그러나 역사적 현실의 세계에서는 이러한 구조적 블록이 무수한 방법으로 쪼개질 수 있다. □실제의, 구체적인□ 역사적 사회형성들은 이론적으로 결정된 내부의 구조적 논리들을 가지고 있는 요소들로 구성되어 있는 반면에, 역사적 과정들은 매우 다양한 (자의적이고 우연적인?) 방법으로 이러한 요소들을 해체하고 재결합하는 것처럼 보인다. 그렇다면 역사적 분석이 할 수 있는 일이란 어떤 사회형성을 이루는 생산양식들의 파편들과 생산양식들의 결합들을 기술하고 분류하는 일이 고작일 것이다.

) Ibid.

이러한 이론틀의 실제 결과는 자본주의 사회의 정치라는 문제에 대한 풀란차스의 접근에서 분명하게 드러난다. 그는 먼저, 하나의 전체 사회구조--경제적, 정치적, 이데올로기적 그리고 이론적 수준들과 더불어--는 □추상적-형식적□ 생산양식 안에서 구현된다는 원칙을 세운 후, 자본주의적 생산양식의 □정치적 심급□을 구성하며, 이어서 이러한 생산양식에 구조적으로 적합한 국가 □유형□을 만들어내기 위한 이론적 작업으로 나아간다. 이는 국가의 자본주의적 □유형□에 고유한 특성들을 정교하게 구성하는 것 뿐만 아니라, 국가와 생산양식의 다양한 수준들 간의 연관들을 이론적으로 구성하는 작업 또한 포함하는 것이다.

이러한 주장의 효과는 다소 역설적이다. 이것의 함의는 아마도, 생산양식 □수준들□ 사이의 연관, 그리고 특정하게는 자본주의 생산양식과 자본주의 국가 □유형□ 사이의 조응은 □현실적-구체적□이라기 보다는 □추상적-형식적□이며, 생산양식의 구성요소들은 □구조적□으로는 연관될 수 있지만 반드시 역사적으로 연관되지는 않는다는 것이다. 그래서 한편으로는 구조적 논리가 역사적 사실을 압도한다. 다른 한편으로는 역사적으로 실재하는 사회형성들 안에서 국가와 생산양식 사이에 나타나는 실제로 유력한 관계들은 이러한 구조적 논리와는 별 관계가 없으며 거의 우연적인 것으로 나타날 수도 있는 것이다. 생산양식의 각 부분들은 □추상적-형식적□ 영역에서는 불가피한 구조적 논리에 의해 연관되어 있을지도 모르나, 역사적 현실에 있어서는 서로 쉽게 분리되는 것이다.

결국 한 국가가 자본주의적인 것은 자본주의적 생산관계와의 [현실적-역사적인] 연관 때문이 아니라, 자율적인 이론적 구성이 추상적이고 형식적인 자본주의 생산양식으로부터 도출하는 일정한 구조적 특성들 때문인 것이 된다. 그러므로 자본주의적 생산관계가 아직 우세하지 않은 사회형성도 □자본주의□ 국가라고 특징지워질 수 있는 것이다. 실제로 풀란차스는 유럽 절대주의를 이와같은 방식으로 기술한다. 그에 따르면 절대주의 국가가 자본주의 국가의 한 형태로 분류될 수 있는 것은 그 국가가 내재하는 자본주의적 생산관계가 어떠한 실제적인 연관을 맺고 있기 때문이 아니라(풀란차스는 자본주의적 생산관계들이 이 단계에서는 매우 미숙하다는 것을 강조하려고 애쓴다), 그가 다소간 독단적으로 이론상 자본주의적 생산양식에 조응하는 것으로 생각했던 어떤 형식적인 구조적 특성들을 나타내기 때문이다. 이러한 개념에는 페리 앤더슨 또는 약간은 다른 방식으로 로버트 브레너가 수행했던 분석, 즉 어떻게 봉건적 관계의 역동성으로부터 절대주의 국가가 등장했는가와 같은 종류의 분석을 위한 여지는 없다.

) Ibid., pp.157-67.

) 앤더슨은 다른 곳에서 생산양식과 사회형성에 대한 풀란차스의 개념을 준거로 삼았지만, 그가 Lineages of the Absolutist State, London: New Left Books, 1974[국역: □절대주의 국가의 계보□, 까치]에서의 역사적 연구로부터 이끌어낸 결론들은 풀란차스와 반대되는 것이었다. 이는 앤더슨의 기초적 이론틀이 풀란차스의 그것과는 완전히 다르다는 것을 반영한다. 앤더슨의 분석과 로버트 브레너가 두 편의 논문 즉, □전(前)산업시대 유럽 농업부문의 계급구조와 경제발전□ 및 □유럽 자본주의의 농업적 기원□[역주: 두 논문 모두 □신자본주의 이행논쟁□(□겨레)에 국역되어 실려있다] 에서 보여준 분석 사이에는 상당한 차이가 있다. 그러나 두 사람 모두 절대주의의 발전을 추적하는데 있어서 기존의 접근과는 달리 봉건제의 실재하는 사회적 관계들에 주목한다. 이와는 달리 절대주의의 발전을 자본주의의 전조로 보거나, 쇠락하는 봉건계급과 성장하는 부르주아지 사이의 일시적인 균형을 반영하는 것으로 간주하는 해석들은 맑스주의자들 사이에서는 공통적이었던 것으로, 이는 자본주의를 봉건제의 틈바구니 속 어딘가에서 풀려나기만을 기다리는 존재로 가정함으로써 봉건제에서 자본주의로의 이행이라는 논점을 교묘히 회피하는 경향을 반영한다. 이러한 가정이 발전해서--여기가 바로 설명을 필요로하는 부분인데--구조주의적 맑스주의에 이르러서는 그 절대화에 다다르게 되는데, 여기에서는 한 생산양식의 부분들 또는 모든 생산양식들이 모두 어떠한 사회형성 속에서도 단지 □지배적□인 생산양식이 되기만을 기다리며 존재하고 있는 것으로--여기에는 설명도, 과정도 없다--가정될 수 있는 것이다. 자본주의의 등장은 단지 자본주의적 생산양식, 또는 이것의 몇몇 주요한 부분(국가의 자본주의적 □유형□(?)과 같은)이 사회형성들--생산양식들과 연관된--을 조직하는 생산양식들의 결합 속에 이미 존재했다고 반복적으로 주장함으로써 □설명될□ 수 있을뿐이다. 알튀세르주의의 이러한 측면과 그것을 발생시킨 맑스주의의 전통을 강력하게 논박하고, 이러한 기원이 □부르주아적□ 역사서술과 이데올로기에 있음을 보여주는 유력한 논의로는 George Comninel, Rethinking the French Revolution, London: Verso, 1987을 보라.

이러한 이론적 원칙들에는 지나치게 엄격한 결정론, 그리고 지나치게 강한 임의성과 우연성--즉 지나치게 추상적인, 거의 관념론적인 이론적 결정과 충분치 않은 역사적 인과성--이 함께 존재한다. 한편으로 토대/상부구조 모델의 기계적 단순화는 그대로 남겨둔 채, 다른 한편으로는 이 비유가 나타내는 질문들, 즉 물적 조건들과 생산관계들이 역사적 과정들에 끼치는 영향들에 대한 질문들에 대한 대답은 회피했던 것이다. 선험적인 이론적 노동이 현실의 역사적 관계들을 은폐하는 것이 사실상 허용되어 온 것이다.

이 모든 것은 생산관계들과 정치적 형태들 사이의 연관에 대한 맑스 자신의 설명과 극명한 대조를 이룬다.

부불(不拂) 잉여노동을 직접생산자들로부터 짜내는 특정한 경제 형태는, 이것이 생산 자체로부터 직접적으로 성장해오다가 이번에는 결정된 요소로서 생산에 반작용함에 따라서, 지배자와 피지배자 사이의 관계를 결정한다... 가장 깊숙한 비밀, 즉 전체 사회구조의 감춰진 토대, 그리고 이와 더불어 주권과 종속의 관계들의 정치적 형태, 이에 부합하는 국가의 특정한 형태를 드러내는 것은 언제나 생산조건 소유자들의 직접생산자들에 대한 직접적인 관계이다. 동일한 경제적 토대--그 주요 조건들이라는 견지에서 볼 때 □동일한□--라 하더라도 무수하고 다양한 경험적 조건들로 인해... 외견상 무한한 변형들과 단계들을 나타내기 마련이며, 이것은 오로지 경험적으로 주어진 상황들을 분석함에 의해서만 확인할 수 있다.

) Karl Marx, Capital 3, Moscow: Progress Publishers, 1971, pp.791-793.

이 구절들이 부분적으로 풀란차스 등에 의해 많이 인용되지만, 이것은 □생산양식□ 및 □사회형성□에 관한 알튀세르주의적 구분과는 다소 다른 개념틀을 드러낸다. 이 구절에서는 알튀세르주의적 □생산양식□의 기계적 결정론도, □사회형성□의 임의적인 우연성도 나타나지 않는다. 그 대신에 이것은 경험적 현실의 변화무쌍함, 그리고 동시에 생산관계들로부터 유래하는 하나의 논리가 그 경험적 현실 안에 작동함을 시사한다.

이 차이는 알튀세르주의자들이 □사회형성□이라고 이름붙인 개념을 맑스 자신이 어떻게 사용했는가를 살펴보면 더 잘 드러나는데, 맑스 자신의 용법은 (이 개념이 최근 짊어지게 된 이론적 무게가 애초에 의도되었던 것이었는가 하는 것은 차지하고서라도) 알튀세르, 발리바르, 풀란차스의 용법과는 본질적으로 다르다. 알튀세르주의 이론에서 중요한 위치를 차지하고 있는 맑스의 구절은 다음과 같다.

모든 사회 형태들[이 문맥에서는 이 말이 원문의 Gesellschaftsformen을 □사회형성□이라고 번역하는 것 보다는 그나마 낫다 - 필자 주] 안에는 나머지 다른 생산들을 압도하는 하나의 특정한 종류의 생산이 있고, 이 생산의 관계들은 다른 관계들에게 위계와 영향력을 할당한다. 그것은 다른 모든 색채들을 물들이고, 그것들의 고유한 특성을 수정하는 보편적 조명(general illumination)이다. 그것은 하나의 특수한 에테르(ether)로서 그 안에서 물화(物化)되는 모든 존재의 고유한 비중을 규정한다.

) Karl Marx, Grundrisse, Harmondsworth: Penguin, 1973, pp.106-7.

맑스가 □사회 형태들(forms of society)□이라는 용어로 의미하고자 했던 바가 무엇이었는지를 정확히 알아보는 것이 도움이 될 것이다. 사회 형태들에는 □유목민족들□, □고대□, □봉건적 질서□, □근대 부르주아 사회□ 같은 것들이 포함된다. 이 인용문이 의미하는 것이 무엇이든 간에--그리고 맑스의 공식화들로부터 제기될만한 문제들이 무엇이든 간에--그것은 다음과 같은 함의를 담고 있다.

1. □사회 형태□는 봉건제(봉건적 질서) 또는 자본제(부르주아 사회)와 같은 것들을 일컫는 것으로서, 단순히 □산업혁명기의 영국□(풀란차스가 □사회형성□의 한 예로 제시한 바 있는)과 같은 개별적이고 특수한 □구체적□ 현상이 아니라, 어떤 공통의 사회-역사적 논리를 가지고 있는 구체적 현상들의 모임(class)를 지칭하는 것이다.

2. 이 인용구의 요점이 있다면, 그것은 □사회형성□의 □이질성□이 아니라 □통일성□에 대한 강조이다.

이것은 하나의 생산양식에 의해 지배되는 여타 생산양식들의 문제가 아니라, 그 사회 형태 안에서 지배적인 생산부문의 특성에 동화되는 다른 생산부문들의 문제이다. 예를 들어 봉건사회에서는 농업의 특정한 성격--농민생산과 봉건적 전유가 특징적인--이 산업의 성격에 영향을 미치고, □부르주아 사회□에서는 산업의 특정한 성격--자본에 의해 지배되는 산업--이 농업의 성격에 영향을 미치는 것이다. 이 인용구에서 맑스는 이 개념을 다소 제한적이고 협소하게 적용하고 있지만, 이는 이후 그의 □자본□ 3권에 나타나는 것과 같은 더 발전된 통찰들과 상충하는 것은 아니다.

따라서 □자본□과 □그룬트리세□의 이러한 구절들을 종합해 볼 때, 이것들은 다음과 같은 점을 전달하고 있음을 알 수 있다. 즉 경험적 현실의 복잡한 다양성 안에서 스스로를 사회전반에 걸쳐 강제하는 하나의 통합적 논리가 존재하며, 이 때문에 개개의 봉건 사회와 자본주의 사회에서 그 □사회적, 정치적, 문화적, 그리고 윤리적 생활의 뒤얽힌 조직구조□를 박탈하지 않고서도 우리는 □봉건적 질서□나 □자본주의 사회□에 대해 이야기할 수 있다는 것이다.

톰슨은 맑스의 □□그룬트리세□적 면모□에 대한 유보적 입장에도 불구하고, 맑스의 접근을 깔끔하게 요약하는 구분을 행했다. 톰슨의 따르면, 맑스가 생각했던 역사적 유물론의 □심오한 직관□이란 자본주의 사회들이 단순히 □관계들의 총체로서의 자본□이라는 것이 아니라, 오히려 □자본주의적 과정의 논리가 사회의 모든 활동들 안에서 나타나고 그것의 전개와 형태에 결정적인 압력을 행사해 왔다는 것, 따라서 우리는 자본주의 또는 자본주의 사회들에 대해 이야기할 수 있게 된다는 것이다□. 이어서 그는 □스스로 전개해나가는 자본이라는 관념□을 제시하는 구조주의와 □현실의 역사적 과정□을 다루는 역사적 유물론 사이에는 결정적인 차이점이 있다고 이야기한다.

) The Poverty of Theory, p.254.

결국 알튀세르에 대한 톰슨의 비판은 적어도 절반은 맞다고 할 수 있는데, 그것은 알튀세르가 역사를 구조로 분해했기 때문이 아니라, 그 반대로 자본주의적 생산양식과 자본주의를 동일시하는 일종의 구조주의에 궁극적으로 집착하면서 역사는 어쨌든 그 자체로 내버려둔 채 구조의 작용을 순수 이론의 영역으로 한정했기 때문이었다. 실제로 톰슨 자신은 알튀세르에 대한 그의 비판을, □이론의 빈곤□ 보다는 훨씬 덜 알려졌지만 비슷한 시기의 한 글에서 거의 비슷한 논조로 정식화한 바 있다. 그에 의하면 □알튀세르주의 이론에서는 □상대적 자율성□과 □최종심급에서의 결정□은 강조되면서도 역사적, 문화적 유물론의 문제들은 해결되기는커녕 얼버무려지거나 회피된다. 최종 심급의 외로운 시간은 결코 도래하지 않기 때문에, 우리는 그 이론에 독실한 립-서비스를 하면서도 실제로는 그것을 무시할 수 있는 허가증을 얻은 것이라고 할 수 있다□ 생산양식과 사회형성 사이의 알튀세르주의적 구분이, 조야하게 경제주의적이고 환원론적인 토대/상부구조 모델의 그늘에서 자라난 맑스주의자들로 하여금 역사적인 특수성과 사회생활의 복잡성에 보다 민감하게 만들기 위한 의도에서 나온 것이라는 생각에 일말의 진실이 담겨있다 하더라도, 그것 역시 단지 반쪽의 진실일 따름이다. 왜냐하면 이러한 구분은 구조와 역사 사이에 쐐기를 박고 결정과 우연성 사이의 엄격한 이분법, 즉 구조적 결정들을 역사적 설명의 영역에서 어느 정도 무능한 것으로 만들고, 역사적 과정들을 설명하는 방법으로서의 역사적 유물론을 사실상 불구화하는 이분법을 낳았기 때문이다. 이것은 맑스 자신이 제기했던 도전, 즉 어떻게 역사적 특수성 안에서 생산양식들의 논리를 이해하면서도 인간의 역할과 역사적 특수성을 포용할 것인가하는 도전에 대한 단순한 회피였을 따름이다.

) □Folklore, Anthropology, and Social History□, Studies in Labour History Pamphlet, 1979, p.19 (원래는 Indian Historical Review, Ⅲ(2), 1978, pp.247-266 에 실려있다.)

3.

톰슨은 그의 역사서술 작업을 통해 바로 이러한 도전에 대한 답변을 모색해왔던 것이다. 톰슨의 이론적 주장들이 그의 실제 역사서술 작업을 해명하는데 항상 유용한 것은 아니다--이는 부분적으로는, 톰슨 스스로가 맑스주의 논쟁에서 주로 사용되는 용어들 때문에 제기되는 그릇된 양자택일의 덫에 때때로 걸려들었기 때문이다. 그렇지만 그의 이론적 견해에서도 맑스주의 이론을 이러한 홉슨의 선택들로부터 해방시켜 그것을 맑스 자신이 설정한 본래의 궤도로 되돌려놓을 풍부한 자원들을 발굴할 수 있다. 톰슨이 수년에 걸쳐 행한 토대/상부구조 모델에 대한 명시적인 언급 가운데 특히 한두가지 점은 주목할 필요가 있다. 그가 언제나 인간의 역할과 의식을 조야한 환원주의적 경제주의의 죽은 손으로부터 구해내는 것에 관심을 가졌다는 것은 주지의 사실이며, 여기서 그 점을 반복할 필요는 없다. 또한 톰슨이 □경험□에 몰두하고 있다는 점에 대한 관심은 종종 결과적으로 오해를 낳기도 했지만, 이미 충분한 주목을 받아왔다. 톰슨의 □인간주의□에 대한 이러한 강조는, 그가 구조주의 진영 비판가들 이상으로, 역사적 과정에 대한 구조적 결정을 인정하고 있다는 사실을 종종 간과하게 만든다.

) 맑스의 □□그룬트리세□적 면모□에 대한 톰슨의 혐오와 맑스의 정치경제학에 대한 그의 분석이 여기서만큼 뚜렷하게 보여지는 곳도 없다. 맑스는 역사유물론의 완전히 전개된 원칙들을 다름아닌 그의 정치경제학 비판에서 개진하고 있다는 것(페리 앤더슨이 Arguements within English Marxism의 특히 pp.61-4에서 설득력있게 주장한 바와 같이)을 톰슨이 보지 못했던 이유를 설명하기는 어렵다. 실제로 맑스의 역사적 업적 중에서 톰슨이 가장 소중하다고 생각하는 바로 그 원칙들을 맑스가 규정한 것도 바로 이 지점이라고 할 수 있기 때문이다. 반면에 톰슨에게 있어서 명백히 역사적 유물론의 실제 기초를 구성하는 본체에 해당하는 □독일 이데올로기□는 부르주아 역사기술에 비교적 맹종적으로 집착하는 흔적을 여전히 간직하고 있다(맑스의 무비판적 역사기술과, 맑스의 독창적 견해가 가장 무르익은 모습으로 나타나는 정치경제학 비판 사이에서 보여지는 차이에 관한 이러한 논의는 Comninel의 Rethinking the French Revolution에서 찾아볼 수 있다). 톰슨이 자신의 맹점을 얼른 깨닫지 못하는 것에 대한 한가지 가능한 설명은 그가 스탈린주의로부터 비롯한 이분법들, 즉 조야한 환원론적 경제주의와 맑스의 정치경제학적 □면모□의 완전한 포기 사이에서 하나를 선택하도록 강요하는듯한 그러한 이분법을 너무 쉽게 받아들였기 때문이라는 것이다.

) 역주 - 홉슨의 선택이란 둘 중 하나를 택해야 하지만 둘 중 어느것도 받아들일 수 없을 때 쓰는 표현으로, 실질적인 대안이 없음을 가리킨다. 영국 캐임브리지 지방의 Thomas Hobson(1544-1631)이라는 사람의 일화에서 유래해서 홉슨의 선택이라 불리운다.

) 여기서 이를 자세히 살펴볼 공간은 없지만, 이 점은 나의 글 □The Politics of Theory and the Concept of Class: E.P. Thompson and His Critics□, Studies in Political Economy, 9 (1982), pp.45-75에서 논의되고 있다. 그리고 돕, 힐튼, 힐 등 앵글로-맑스주의 역사기술 전통과 톰슨의 관계에 대해서는 Harvey J. Kaye, The British Marxist Historians, Cambridge: Polity, 1984[국역: 양효식 역, □영국 마르크스주의 역사가들□, 역사비평사] 를 보라.

폐쇄적이고, 공간적으로 분리되어 있고, 불연속적인 상자들로 간주되는 □수준들□을 상정하는 기계적 토대/상부구조 모델은 오직 두 개의 받아들여질 수 없는 선택을 허용할뿐이다. 즉 우리는, 토대가 되는 □경제□라는 상자가 상부구조라는 또다른 상자에 단순히 □반영된다□는 단순한 □정통□ 환원주의에 집착하거나, 또는--알튀세르 등이 그러하듯이--□경제□의 결정을 어떤 무한히 떨어져있는 □최종심급□으로까지 유예함으로써만 □조야한 경제주의□를 회피할 수 있을뿐인데, 이는 엄격한 구조적 결정을 실제 역사에서 작동하지 못하게 하는 것이다. 비록 이 □최종심급□이라는 개념을 사용한 본래의 뜻은 시간적인 거리보다는 분석상의 거리를 띄우려는 것이었고, 알튀세르가 경제의 결정은 여하튼 항상 존재한다고 주장했지만, 그가 □최종심급의 외로운 시간은... 결코 오지 않는다□라고 이야기함으로써, 최종심급이 시간적, 인과적으로 무한히 멀다고 강조했던 점은 의미심장하다. 그러나 설령 이 유명한 공식이 하나의 시적인 파격으로 치부된다 하더라도, 그것이 암시하는 경제적 결정의 끝없는 유예는, 생산양식과 사회형성 간의 구분으로 나타나는 알튀세르주의자들의 역사와 구조의 분리 안에서 재생산되고 있다. 이와 같은 개념틀에는 역사적 복합성과 구체성을 완전히 허용하면서도, (톰슨을 인용하자면) □언제나 존재하는□ □경제□의 결정--즉, 단지 □최종심급□에만 있는 것도, □하늘 저편의... 궁극적 인과 관계의 영역으로까지 되밀려나는□ 그러한 것도 아니며, 또한 □시기구분적(ephocal) 의미에서만 작동하는 것□도 아닌, 언제나 존재하는--이라는 개념이 들어설 여지는 거의 없다.

) □The Peculiarities of the English□, The Poverty of Theory, pp.81-2.

이는 역사유물론이 우리에게 이해를 요구하는, 역사 전개의 구체성과 역사과정의 항상 실재하는 논리 사이의 어려운 변증법이다. 그리고 이 변증법은 톰슨이 항상 이해해왔듯이, □사회적□인 것에 대립되는 것으로서의 모종의 □물질적□인 그리고 □지형적으로(regionally)□ 분리된 하나의 영역으로서의 □경제적□인 것이 아니라, 그 자체가 환원할 수 없이 사회적이라는 의미에서 경제적이라는 개념--사실상, 사회적 관계들과 실천들로 구성되는 것으로서 □물질적□인 개념--을 요청한다. 더욱이 생산의 과정과 관계로서의 □토대□는 단지 경제적인 것이기만 한 것이 아니라 법적-정치적, 이데올로기적 형태들을 필요로 하며, 또한 그것들 속에서 구현되는 것이다. 따라서 법적-정치적, 이데올로기적 형태들은 공간적으로 분리된 상부구조로 격하될 수 없다. 만일 토대/상부구조의 비유가 이러한 통찰들까지 포괄하도록 만들어질 수 있다면, 아무런 문제도 없을 터이다. 그러나 톰슨에 의하면, 이는 애초에 나타나려 했던 바로 그 관계의 성격을 모호하게 만들어버리기 때문에 좋지 못한 비유이다. 톰슨은 이 불운한 비유에 대하여 □우리는 도로 표지판이 잘못된 방향을 가리키고 있다고 말해야 하는 동시에, 그러나 그것이 가리키지 못하고 있는 지점이 [실제로는] 존재한다는 사실을 받아들여야 한다... □라고 제안한다. 그 지점은 생산양식 안에서 구현되는 □인간 관계의 핵심□, 사회의 모든 □수준들□에 그 논리를 강요하는 인간관계의 핵심인 것이다. 톰슨은 레이몬드 윌리엄즈의 □장구한 혁명□을 논평하면서 다음과 같이 쓰고 있다.

) □An Open Letter to Leszek Kolakowski□, The Poverty of Theory, p.120.

이윤을 추구하는 자본주의적 생산양식에 대해 이야기할 때, 우리는 동시에 특정한 인간 관계들--착취, 지배, 탐욕--의 한 □핵심□을 지적하고 있는 것이다. 이러한 인간관계들은 자본주의적 생산양식으로부터 분리해낼 수 없는 것이며, 윌리엄즈가 □체제□라고 표현하는 모든 것과 같은 의미를 갖는다. 각 시대 안에서 우리가 그 시대 자체를 극복하지 않는한 극복할 수 없는 특정한 긴장과 모순이 있다. 경제의 논리와 윤리의 논리는 함께 존재하는 것이고, 이 두가지가 동일한 □인간관계의 핵심□의 서로 다른 표현에 지나지 않기 때문에 둘 중 어느 쪽에 선차성을 부여할 것인가를 논쟁하는 것은 쓸모없는 일이다. 이렇게 하여 우리는 자본주의적, 또는 부르주아적 문화라는 개념을 복원할 수 있을 것이다...

) □The Long Revolution,Ⅱ□, New Left Review, 10(1961), pp.28-9.

어쩌면 이러한 정식화에도 또한 위험이 존재할지도 모른다. 톰슨의 통찰을 경솔하게 적용하는 것--이는 아마도 톰슨 자신이 종종 모호한 용어를 사용한다는 점과 자본주의의 □경제적□ 작용에대한 명백한 그의 무관심에 의해 조장된 것인데--은 모든 사회적 관계와 사회적 실천을 무차별적으로 융합시킬 수도 있으며, 이는 알튀세르주의의 접근방식과 마찬가지로, 그러나 그 반대방향에서, 즉 생산관계에서 모든 실질적 의미를 빼앗아버림으로써 다시 한번 역사유물론을 무력하게 하는 것이다. 사회적 경험에 대한 □일원론적(unitary)□ 개념화는 생산과 생산관계에 대한 어떠한 통합성과 구체성도 부정하고, 그것들의 개념적 범위를 아무런 의미가 없어질 정도로 확장시키는 경향을 보임으로써 이러한 위험을 자초하게 된다.

) 이러한 □일원론적□ 접근은 나의 글 □The Seperation of the Economic and the Political in Capitalism□, New Left Review, 127(1981), pp.74-5에서 다소 길게 논의되어 있다. 또한 Harvey Kaye의 The British Marxist Historians, pp.19-22와 232,41 [국역: 하비 케이, □영국 마르크스주의 역사가들□, 역사비평사]도 도움이 될 것이다.

만일 생산관계가 모든 사회적--또는 적어도 모든 계급적--경험들을 포괄하는 것으로 재정의된다면, 생산관계가 사회적 삶의 다른 측면들을 구체화한다거나 그것들에 영향을 미친다고 하는 것은 말이 안된다. 관계들은 차이, 즉 관계를 이루고 있는 요소들의 어느정도의 분리를 전제한다. 또한 이것은 □일원론적□ 접근방식으로는 수용할 수 없는 불완전 관계, 즉 긴장과 모순이 존재할 가능성을 암시하고 있는 것이기도 하다. 역사의 인과성에 대한 질문은 여기서 다시 한번 효과적으로 회피된다.

그러나 만일 결정하는 경제적 □토대□로부터 부수현상인 상부구조에 이르는 상승절차에는 없는 함정들이, 생산관계가 사회의 모든 □수준들□에서 □동시에□ 결정된다는 정식화에는 있다 하더라도, 그리고 또한 톰슨 자신이 종종 이러한 함정들에 빠져든다고 하더라도, □동시적□ 결정에 관한 그 자신의 명시적인 설명은 모든 사회적 힘들을 비결정의 혼란 속으로 던져넣어버리는 엉성한 □일원론□과는 매우 다른 결과를 낳는다. 톰슨의 주장은, 아주 간단히 말한다면, 생산양식을 구성하는 생산 과정과 생산관계는 □경제적□ 논리를 통해서뿐만 아니라 □윤리적□ 논리를 통해서도 표현된다는 것, 즉 축적과 교환의 특징적 양태를 통해서뿐만 아니라 특정한 가치와 사고방식을 통해서도 표현된다는 것이다. 더욱이 순수하고 뚜렷하게 □경제적□(좁은 의미에서, 이 말 자체는 자본주의의 경험으로부터 유래한 것이다)인 제도와 실천을 구분해내는 것이 가능한 것은, 오로지 자본주의적 생산양식에서 뿐이기도 하다. 그리고 심지어 여기서도 생산양식은 이러한 □경제적□ 제도와 실천, 그리고 생산관계와 생산과정, 권력과 지배의 체계를 유지하는 부수적인 규범과 가치들 안에서 동시에 표현된다. 톰슨은 이러한 가치, 규범, 문화 형태들이, 생산양식이 그 안에서 표현되는 특정하게 □경제적□인 형태들 못지않게 □실재하는□ 것이라고 주장한다.

) □동시성(simultaneity)□이라는 개념역시 □Folklore, Anthropology, and Social History□의 pp.17-18에서 논의되고 있다.

모든 생산양식 안에서의 □경제적□ 표현과 □문화적□ 표현의 동시성에 대한 톰슨의 주장에는 분리할 수 없고 똑같이 중요한 두 측면이 있다. 첫 번째 측면은, 그의 지지자들이나 비판자들이 공통적으로 가장 많이 강조하는 것으로서, 이데올로기와 문화에는 사회와 역사의 전개 과정 내의 □진정한□ 요소를 구성하는 그것들 자체의 고유 □논리□가 존재한다는 주장이다. 그는 크리스토퍼 코드웰(Christopher Caudwell)에 관한 한 비평에서 □우리는 이데올로기를 생산물로서뿐만 아니라 과정으로서도 정당하게 분석할 수 있다□라고 이야기한다. 여기서 그는 코드웰이 문화의 □진정성□을 이해하고 있다는 것을 좋게 평가하면서도, 동시에 코드웰이 이데올로기의 논리에 □그 스스로를 역사에 강요하는 하나의 정신□을 암시하는 자율성을 부여한 것을 매우 비판한다. 이어서 그는 다음과 같이 말한다.

) □Caudwell□, Socialist Register 1977, pp.265-6.

그것은 부분적으로는 자체 결정된 논리를 가지며, 그 안에서 일정한 범주들은 일관된 방식으로 자신들을 재생산하는 경향을 가진다. 우리는 현실 역사를 이데올로기적 논리로 대체할 수 없지만--자본주의적 발전은 기본적인 부르주아 사상으로부터 나온 것이 아니다--그럼에도 불구하고, 이 논리는 그 역사의 진정한 하나의 구성요소이며, 역사는 □사상□과 분리해서 생각할 수도, 기술할 수도 없는 것이다.

그의 주장의 다른 한 측면은, 생산양식의 결정적인 효과가 □경제적□인 영역뿐 아니라 □비경제적□인 영역에도 동시에 작용하는 것이라면, 그것들은 또한 편재(偏在)한다는 것이다. 이러한 주장은 생산양식의 결정적인 효과를 부정하거나 무시하려는 것이 아니라, 오히려 반대로 그러한 효과들이 어디서나 □언제나 작용한다□는 명제를 강화하려는 것이다. 말하자면 톰슨은 아마 그가 □문화□에 대한 □경제□의 특권을 거부하는 바로 그 순간에, 가장 유물론적인 유물론자가 되는 것이다. 사실 □동시성□에 대한 그의 주장은 맑스의 고전적인 유물론으로부터의 이탈이지만 그것의 수정으로서가 아니라 오히려 맑스 자신의 말에 대한 주석으로서 등장한 것이다. 예를 들면, 앞서 인용한 □그룬트리세□의 □보편적 조명□ 구절에 대한 논평에서 톰슨은 다음과 같이 쓰고 있다.

이 인용문이 강조하는 바는 □경제적□인 것을 일차적인(더 □실제적□인) 것으로 보고 규범과 문화는 그것의 이차적인 □반영□같은 것으로 보는 관점이 아니라, 특정한 생산관계가 사회적 삶의 모든 체계와 영역 속에서 동시에 표현된다는 것이다. 나는 역사의 유물론적 이해에서 생산양식(및 거기에 수반되는 권력관계와 소유관계)의 중심적 성격에 대해 의문을 제기하는 것이 아니다. 나는... 생산양식이 그 주위를 둘러 조직되는 결정적인 개념인 규범과 문화를 이차적인(덜 □실제적□인) 것으로 제껴둔 채, 생산양식을 □경제적□인 관점에서만 기술하는 것이 가능하다고 하는 관점에 대해 의문을 제기한다.

) □Folklore, Anthropology, and Social History□, pp.17-18.

우리는 □생산양식□과 그것에 의해 결정되는 것들 사이의 경계에 대한 좀더 엄밀한 표시를 바라고 있는 것인지도 모른다. 말하자면 우리가 바라는 것은, 생산양식은 경제적 영역과 비경제적 영역 모두에서 동시에 □표현된다□라는 명제로부터 생산양식은 동시에 모든 사회적 실체이다라는 상당히 다른 주장으로 빗나가는 경향이 덜한 어떤 것이다. 그러나 이러한 주장의 의도가 문화의 □진정성□을 강조하는 것만이 아니라, □상부구조□를 물질적 □토대□의 효과들로부터 사실상 분리함으로써 사회의 □수준들□ 사이의 관계를 끊어버리는 공식으로부터, 역사에 대한 유물론적 이해를 구해내고자 하는 것이라는 점에는 의심의 여지가 없다. 이것은 또한 □생산양식□과, 시장 관계 그리고/또는 얼마간 추상적으로는 자율적인 □테크놀로지□ 안에 구현되는 것으로서의 자본주의를 동일시하는 것에 반대하여, □생산양식□에대한 본래의 맑스주의적인 개념을 구해내고자 하는 노력이다. 이러한 것은 스탈린주의자들이 부르주아 이데올로기와 공유하는 것이기도 하다. 알튀세르주의 이론은 □속류 경제주의□로부터 자신을 분리해내려고 하는 바로 그 과정 속에서, 이러한 동일시를 □수준들□이나 □심급들□에 관한 도식들 속에서 영속화시켰다. 또한 오늘날 맑스주의에 대한 □포스트 맑스주의□ 비판가들--그들 중 많은 수가 알튀세르 학파에서 훈련받았다--은 □경제적□ 영역에 대한 그들 자신의 관점 안에서 맑스주의의 왜곡을 재생산하는 한편으로, 그들이 만들어낸 밀짚인형 맑스주의를 다소 부당한 이유로 거부하면서 이러한 동일시를 되풀이했던 것이다.

톰슨이 자신의 □일원론적□ 관점의 명료성을 유지해온 것은 아니며 때때로 □생산양식□이 인간관계의 불확정한 총체성으로 확대되도록 허용하는 듯하다는 것이 사실일지도 모른다. 그럼에도 불구하고 그의 접근방식과 무차별적인 □일원론적□ 관점 사이에는 중대한 차이가 있다. 생산관계는 한 계급사회 안에서 인간들 사이의 모든 관계라는 원칙, 즉 □토대□는 동시에 □상부구조□라는 원칙과, 그것과 아주 다른 다음에 인용하는 톰슨의 명제는 명확히 구분되어야 한다.

생산, 분배, 소비는 땅파는 것, 나르는 것, 먹는 것일뿐 아니라, 계획하는 것, 조직하는 것, 즐기는 것이기도 하다. 상상력과 지적인 능력들은 □상부구조□에 갇힌 것이 아니라 사물들(인간이라는 사물을 포함하여) 위에 세워져있는 것이다. 그것들은 인간을 인간으로 만드는 노동의 창조적 활동에 있어 절대적인 것이다.

) □Socialist Humanism□, New Reasoner, 1, 1957, pp.130-1.

이러한 관점을 드러내주는 또 다른 사례를 들자면, 법률은 상부구조적인 □수준들□에 □얌전하게 자리를 지키고 있는□ 것이 아니라 □피로 물든 모든 수준에서□ 나타나며 □생산양식과 생산관계 자체 등등의 내부에(소유권, 농업 관행의 규정들... 과 같은 형태로) 비늘처럼 겹쳐져 있다는(imbricated)□ 주장을 들 수 있겠다. 이와 같은 진술들이, 토대는 모든 상부구조를 포괄하고 있다거나 생산관계는 계급적대에 의해 구조화된 모든 사회관계들과 동일하다는 것을 의미하지는 않는다. (이는 곧 생산양식=사회형성 이라고 말하는, 톰슨이 강력히 반대하는 또다른 방식이 아닌가?) 톰슨의 진술들은 소위 □상부구조□라 불리는 것들 중 몇몇은 생산의 □토대□에 속하는 것이고, 그 안에서 생산관계 자체가 조직되고 실현되며 도전받는 형태라는 것을 의미한다. 이와 같은 공식 안에서 생산관계의 특수성, 통합성, 결정적 영향력은 보존된다. 그리고 어떤 점에서는 인과관계의 설정을 가능케하는, 생산의 영역과 다른 사회 □수준들□ 사이의 필수적인 거리가 확립되는 한편, 동시에 이와 같이 분리되어 있는 영역들 간의 관련과 연속성이라는 원칙이, □경제□ 자체를 하나의 사회현상으로 파악함으로써 제시된다.

) The Poverty of Theory, p.288.

이와 같은 점을 통해 우리는 톰슨이 전통적인 토대/상부구조 비유를 거부하는 특히 미묘한 또다른 이유에 접근할 수 있다. 그리고 여기에서 다시 한번 이러한 거부의 목적은 맑스주의 역사이론에서 유물론의 위치를 약화시키는데 있는 것이 아니라 강화하는데 있다. 톰슨은 이 비유가 상이한 계급들이 생산양식에 관련을 맺는 상이한 방식들, 즉 그 계급들 각각의 제도, 이데올로기, 문화가 생산양식을 □표현하는□ 상이한 방식들을 설명하는데 실패했다고 주장한다. 토대/상부구조 모델은 당파적인 지배계급의 제도와 이데올로기, 즉 □권력의 상식(common sense of power)□과 지배의 지지구조에 대한 하나의 설명방식으로는 어느 정도의 가치를 가질 수 있는 반면, 피지배계급의 문화를 묘사하는 데는 적합하지 않은 것이다. 종속 계급의 관습, 의식, 가치는 톰슨이 지적한 바와 같이, 지배 문화가 그러하지 못한 방식으로 종종 생산양식에 본질적인 것으로 드러날 수 있는데, 이는 종속계급의 관습, 의식, 가치가 바로 삶과 삶의 물질적 조건의 재생산과정에 통합되어 있기 때문이다. 요컨대 그것들은 종종 생산활동 그 자체를 구성하는 실제라는 것이다. 동시에 비록 지배받는 이들의 문화가 때때로 생산과 권력의 지배적 체계와 □호응하는(congruent)□ 것이라 하더라도, 그것들이 □권력의 상식□과 모순을 일으키게 되는 것은 종속계급들이 생산관계를 그들만의 특정한 방식으로 경험하기 때문이다. 그리고 생산양식들의 재조직화와 변화를 결정하는 투쟁을 낳는 것 또한 이러한 모순이다. 톰슨에 따르면, 이러한 종류의 역사적 변화는 단순히 토대의 (자율적인)변화가 상부구조의 변화를 낳기 때문에 (예를 들어 기술결정론에서 주장하는 바와 같이) 자연발생적으로 일어나는 것이 아니다. 그러한 변화는 물질적 삶의 변화가 투쟁의 무대가 됨으로써 일어나는 것이다. 만일 역사 변화가 토대와 상부구조 사이의 모순에 의해 만들어진다고 한다면--비록 톰슨은 토대와 상부구조라는 용어를 회피하는 쪽을 선호하여 그 많은 저술에서도 이 말만은 쓰지 않았지만--, 이는 이러한 모순이 한편으로는 종속계급들이 살아가면서 느끼는 생산관계들의 경험과 다른 한편으로는 제도와 권력의 □상식□, 이 둘 사이의 대립들을 나타낸다는 의미에서라고 말할 수 있을 것이다. 하지만 이러한 방식으로 설명하는 것은 그 자체가 이미 관습적인 비유가 제시하는 바와 같은, 물질적 □토대□와 이데올로기적 □상부구조□ 사이의 관계에 관한 단일 모델이 충분치 못하다는 것을 인정하는 것이 된다. 이 모델이 잘못된 이유는 그것이 지배 문화, 혹은 더 정확히 말해서 지배문화와 생산양식 간의 관계를 일반화하고, 그 개념을 역사적 흐름을 유발하는 전혀 다른 종류의 개념으로 만들어버리기 때문이다.

) 이를 위해서는 특히 □Folklore, Anthropology, and Social History□ pp.20-2를 보라.

아마도 톰슨의 견해는 부르주아 철학의 기계적 유물론에 맞서서 역사적 유물론에 대한 맑스 자신의 설명을 재천명하려는 시도로서 가장 잘 정리될 수 있을 것이다. 톰슨은 맑스와 마찬가지로 어떤 추상적인 □물질□ 또는 □운동하는 물질□ 대신에 □인간의 감성적 활동, 즉 실천□을 강조(맑스가 □포이에르바흐에 관한 테제□에서 종래의 유물론들에 대한 유명한 공격을 통해 그의 유물론을 정식화할 때처럼)한다. 그리고 맑스와 마찬가지로 톰슨은 기계적 유물론이 또다른 관념론이거나, 관념론이라는 동전의 다른 면일뿐이라는 것을 알고 있다. 또한 그는 현대 맑스주의 논쟁의 틀이, 역사적 유물론이 우리를 그 곳으로부터 해방시키고자 의도했던 부르주아 사상의 잘못된 이분법과 동일한 이분법을 여러 가지로 재생산해왔다는 점도 알고 있다(비록 그가 때때로 이러한 논쟁의 틀이 놓은 덫에 걸려들기도 했지만 말이다).

우리는 맑스주의 전통의 핵심 속에서, 코드웰이 부르주아 문화 속에서 진단했던 현상, 즉 서로 사이비 적수인 기계적 유물론과 관념론이 계속해서 재생산하는 것을 목도하고 있는지도 모른다. 마찬가지로 주체/객체 이원론이 맑스주의 속으로 들어가서는 경제결정론과 알튀세르주의적 관념론이라는 쌍생아를 낳았고, 이들은 서로를 계속해서 재생산한다. 즉 관념성의 상부구조가 자기-결정적인 이론적 실천이라는 자율성의 영역으로 후퇴하는 반면, 물질적 토대는 관념성으로부터 독립한 상부구조를 결정하는 것이다.

) □Caudwell□, p.244.

반드시 강조해야 할 것은, 이것이 단순히 논점 회피적인 □상호작용론□에 대한 요구이거나, 혹은 톰슨 자신이 □상호결정□ 과정에서 결정요소 간에 나타나는 □쓸모없는(barren) 동요□라 부르는 것에 대한 요구는 아니라는 점이다. 톰슨이 매우 잘 이해하고 있듯이 □상호작용은 결정이 아니다□. 그리고 결정이라는 문제를 이러한 방식으로 회피하는 것은 맑스가 의도했던 바도 아니며 톰슨이 의도하는 바 역시 아니다. 그의 정식화는 단지 □물질적 토대□를 인간 실천활동에 구현되는 것으로 보는 맑스주의적 이해를 진지하게 수용하는 방식일뿐이다. 그것이 비록 이른바 □과학적□ 맑스주의자들의 심기를 건드릴지는 모르지만, 이는 우리로 하여금 물질생산 활동이 의식적 활동이라는 사실을 이해하도록 요청하는 것이다.

) Ibid., pp.246-7.

4.

이 모든 것의 의미는 톰슨의 역사적 작업을 통해서만 온전히 드러나게 되며, 토대와 상부구조라는 용어에 대한 그의 거부가 갖는 가치는, 다른 사람들이 자신들의 프리즘으로 명확히 보지 못하는 것을 그가 자신의 개념적 프리즘을 통해 인식하는 방식을 검토함으로서만 평가할 수 있다. 그의 역사 연구에서 특히 두가지 측면이 두드러진다. 첫째는 변화와 연속성 사이의 뒤얽혀진 상호작용을 추적하는 탁월한 능력에서 드러나는 과정에 대한 깊은 감각이다. 다른 하나는 추상으로서가 아니라, 생산영역의 외부에 존재하는 구체적인 제도들과 관행들, 그리고 일상 사회생활의 상호작용에서 확인되고 작용하는 역사적 원칙으로서의 생산관계의 논리를 드러내는 능력이다. 이러한 두가지 능력은, 예를 들어 계급의 존재에 대한 명확한 증거로서의 명백한 계급의식을 다룰 수 없었던 역사적 상황 속에서도, 계급 세력들과 계급에 의해 구조화된 의식의 양식들이 존재함을 보여주는 징후를 □독해(解讀)□해내는 그의 특유한 작업에서, 함께 작용한다.

예를 들어 □영국 노동계급의 형성□을 관통하는 주제는, 민중들이 자본주의적 전유 양식과 관련된 착취의 강화와 자본주의적 관계의 논리에 저항함에 따라, 민중 문화가 계속되어 온 전통이 어떻게 노동계급 문화로 변형되었는가 하는 문제이다. 톰슨의 비판자들은, 그가 민중 전통의 연속성에 집착함으로써 객관적 결정, 즉 자본주의적 축적이 일어나는 토대에서의 움직임을 희생하여 문화적, □상부구조적□ 요소들에 사로잡히는 경향을 보인다고 주장하면서, 이러한 과정--민중 문화가 노동계급 문화로 변형되는 과정--안에서의 연속성들의 문제에 비판의 초점을 맞추곤 했다. 하지만 톰슨이 주장하는 바의 핵심은 □상부구조□ 안에서 작용하는 자본주의적 생산관계의 논리를 정확히 보여주기 위해 연속성 가운데의 변화들을 보여주는 데에 있다. 역사를 일련의 불연속적인 덩어리로 보려는 구조주의적 맑스주의자들이 경제적인 국면으로부터 추출해 볼 수 있는 것은 단지 경제적인 □수준들□과 들어맞지 않는 이데올로기적 □수준들□, 즉 또다른 생산양식으로부터 넘겨져온 상부구조적 파편 또는 구조 상자들의 병렬뿐이라면, 톰슨은 바로 그 곳에서 자본주의 관계의 논리에 의해 구조화된 연속성(이것은 결국 역사 전개의 일반적 진로이다) 가운데 변화의 역사적 역동성을 본다--그리고 그것을 설명할 수 있다. 구조주의자들은 선험적인 이론적 조응으로 만족하여 실제의 역사적 관계들을 보지 못하기 때문에--풀란차스의 절대주의 국가 경우에서처럼--, 계급이라는 개념을 단지 외부로부터 온 증거에 추상적인 이론적 범주를 부과한 것으로만 보는 비맑스주의 역사가들이거나, 혹은 사고(思考)의 □전(前)산업적□ 형태들이 계속된다는 것을 들어, 이러한 □전산업□ 또는 □단일-계급□ 사회에서의 노동계급의 존재를 부인하는 역사가들 앞에서 이들 구조주의자들은 무력할 수밖에 없다. 이와는 반대로 톰슨은 계급의 작용을 연속성 안의 변화 속에서 추적함으로써, 민중 전통이 가지는 사회적 의미의 변화를 밝혀낼 수 있다. 그는 그 시기 역사에서 가시적으로 존재하고 있었음에도 불구하고 그의 반대자들에 의해 존재하지 않는 것으로 개념화되었던 떠오르는 노동계급의 형성, 그들의 제도와 지적 전통을 설명할 수 있다. 여기에서, □토대□를 □사회적□인 것에 반대되는 □물질적□인 어떤 것으로 여기는--이는 일반적으로 토대가 기술적인 생산력으로 이루어져 있으며 역사는 기술결정적이라고 여기는 것을 의미하는데--사람들에게 □산업적□ 노동자들과 □전(前)산업적□ 노동자들이 함께 참여하는 노동계급 형성의 존재라는 것을 설명하기 어렵다는 것을 덧붙이는 것도 필요하다. 톰슨은(또 맑스는) 생산과 착취의 관계를 계급결정의 결정적 요소로 생각함으로써, 자본주의적 축적의 논리가 서로다른 노동과정에 참여하는 노동자들에게 부과하는 공통 경험을 설명할 수 있었던 반면, 기술결정론의 개념틀은 우리로 하여금 노동의 기술적 과정을 계급의 최우선 결정인자로 위치짓도록 강요한다.

) □영국 노동계급의 형성□은 Wood의 □The Politics of Theory and the Concept of Class□, pp.52-9에서 보자 자세히 논의되고 있다.

) 톰슨이 □다양한 종류의 노동자들□을 하나의 단일한 노동계급으로 통합시켜 버렸다는 이유로 그를 혹평하는 비판은 하나의 개념틀에 기초하고 있는데, 이 개념틀을 가지고는 어떻게 그토록 □다양한□ 노동자들을 결합시키는 계급 형성이 가능하며, 그리고 실제로 일어났는지를 이해할 수 없다. 이러한 비판의 한 예로는 에르네스토 라클로와 샹탈 무프의 Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Radical Democratic Politics[국역: □사회변혁과 헤게모니□, 터], London: Verso, 1985, pp.156-7을 보라. 이러한 개념틀은 나의 책 □계급으로부터의 후퇴□ 4,5장에서 상세히 논의되고 있다.

톰슨의 □독해□ 절차의 기초가 되는 원칙들은 □18세기 영국사회: 계급없는 계급투쟁□에서 좀더 명확히 드러난다. 여기에서 그의 연구목적은 무엇보다도, 완전히 발전된 계급개념이나 계급의식이 아직 존재하지 않았을 때에라도 계급투쟁은 역사를 이끄는 힘의 하나로 작용할 수 있다는 것, 즉 □다른 시기와 다른 장소에서 우리가 이데올로기적, 제도적 표현을 갖춘 □성숙한□(즉, 스스로를 인식하고 역사적으로 발달되어 왔다는 의미에서의) 계급형성을 관찰할 수 있기 때문에□, 그것이 보다 덜 결정적으로 나타났다고 해서 계급이 아니라는 것을 의미하지는 않는다는 것을 보여주는데 있다. 이를 위해서는 다른 역사가들이 □전통적□, □가부장적□, 또는 □단일 계급□ 사회에 대하여, 즉 노동하는 계급들이 여하한 종류의 계급의식도 결여하고 있으며 사회적인 분화가 수평적이기 보다는 수직적인 사회에 대하여 이야기할 때 제시하는 근거에 대한 □독해□ 작업이 요구된다.

) □Eighteenth-century English Society: Class struggle without Class?□, Social History 3(2), 1978, p.150.

여기에서 톰슨이 다시 한번, 알튀세르주의자들이 생산양식과 사회형성에 대한 그들의 관점에 대한 논거로 주로 인용하는 □그룬트리세□의 □보편적 조명□에 대한 문장에 호소하고 있다는 점은 의미심장하다. 그리고 마찬가지로 의미심장한 것은, 그가--맑스와 마찬가지로, 그러나 알튀세르주의자들과는 달리--, 사회형태들이 특정한 생산양식의 □역장(力場))□ 안으로 들어감에 따라 가지게 되는 통일성--이질성이 아니라--을 강조한다는 점이다.

) 역주 - 이는 하나의 지배적인 중심요소가 다른 요소들에 규정력을 끼치는 범위를 일컫는 말로서, 앞서 언급한 맑스의 비유, 즉 □보편적 조명□이 미치는 범위이다.

내 생각에 (생산양식의) 역장이라는 비유는 □모든 사회형태들 안에는...□으로 시작되는 □그룬트리세□에서의 맑스의 언급과 효과적으로 어울릴 수 있을 것 같다.

맑스가 □서열과 영향력□, □보편적 조명□, □색조□라는 비유를 통해 묘사하고자 했던 것은 오늘날 좀더 체계적인 구조주의적 용어들로 제시된다. 그러나 종종 이 용어들은 너무 딱딱하고 겉으로만 객관적이어서.... 그것들이 유동적인 사회과정을 응결시켜 표현한 비유에 불과하다는 사실을 은폐하고 있다. 나는 맑스의 비유[역장]를 선호한다. 나는 여러 가지 목적에서 □토대□와 □상부구조□에 뒤이은 비유들보다 이 비유를 선호한다. 그러나 이 논문에서 나의 주장은 (맑스와 같은 정도로) 구조적인 주장이다. 맑스의 비유에 대한 명백한 반대들이 갖는 영향력을 고려할 때, 나는 이 점을 확실히 해두어야만 했다. 왜냐하면 이제까지 주목되어온 18세기의 모든 양상들은 좀 더 또는 덜 발전된 형태로 다른 세기에서도 발견될 수 있기 때문이다. 그렇다면 18세기의 사회적, 문화적 삶의 □특정한 색조□를 수정하는 □보편적 조명□은 무엇인가?

) Ibid., pp.151-2. 톰슨은 위에 인용된 것과 다른 번역을 사용하고 있다. 그래서 □색조들□이라고 번역하고 있는 단어가 앞서 인용된 번역에서는 □색채들(colours)□이라고 나타난다.

그리고 난 다음 톰슨은 다음 사항들을 검토함으로써 이러한 의문들에 대한 답변에 착수한다. 그것은 바로 □ 1) 문화인 것과 문화가 아닌 것 사이의 변증법--사회적 존재의 구성적 경험, 그리고 이러한 경험들이 어떻게 문화적 방식으로 다루어지는가의 문제와, 2) 그 당시 상류사회 문화와 평민 문화 사이의 변증법적 양극성--즉 적대감과 화해--□의 문제이다. 비록 □문화가 아닌□ 것이 도대체 무엇인지에 대한 좀더 명확한 설명이 필요하기는 하겠지만, 이 연구의 결과는 그 표면에 있어서는 명백히 변화되지 않은 채 남아있었던 문화의 □전통적□ 원형이 □자본주의적 과정□과 자본주의적 착취양식의 □역장□ 안에 끌려들어감에 따라 어떻게 새로운 사회적 의미를 획득하게 되는지를 밝히는 복잡하고 치밀한 논의이다. 톰슨은 타이번(Tyburn)에서 교수형당한 시체들을 탈취하기 위해 일어난 반란--□알비온의 교수대(Albion's Fatal Tree)□에서 피터 라인보그(Peter Linebaugh)가 □해독□한--을 특별히 환기시키는 예로 들면서, 관습적인 행위와 평민 문화가 새로운 계급적 경험에 의해 어떻게 구체화되는가를 보여주고 있다.

) Ibid., p.152.

우리는 이 반란자들을 사고의 옛 원형의 □파편(debris)□에 의해 자극된 고풍적 인물로 표현하여, 죽음과 관련된 미신과 기적을 행하는 왕(les rois thaumaturges)에 대한 문제로 넘겨버려서는 안된다 ... 이러한 반란들에 대한 정보를 제공하는 코드는--1731년의 타이번의 경우이든 1832년 멘체스터에서의 경우이든 간에--단지 죽음에 대한 신조들과 시체의 올바른 취급이라는 측면으로 이해될 수만은 없다. 여기에는 또한 계급연대, 그리고 법의 영적인 잔인성과 근본적인 가치의 매매에 대한 평민들의 적대감이 관련되어 있다. 또한 18세기에는 단지 터부가 위협받고 있었던 것만은 아니다. 시체를 해부하거나 쇠사슬로 매다는 행위 등의 경우에 있어, 한 계급은 고의로, 그리고 하나의 테러행위로서 다른 계급의 터부들을 깨고 이용했다.

따라서 사고의 옛 원형들의 조각난 파편들은 이러한 계급 역장 안에서 소생하고 재통합되는 것이다.

) Ibid., p.157.

18세기가 특별히 복잡한 상황이 된 것은, 평민들이 종종 자본주의의 논리를 관습적인 사용권들 그리고 노동과 여가의 전통적인 형태들에 대한 공격으로서--톰슨이 이 과정을 그의 여러 저작에서 생생히 묘사했다--경험했기 때문에, 관습적인 행위와 의례가 특정한 의미를 갖게 되면서부터이다. 따라서 자본주의 축적 과정들에 대항하는 반란들은, 종종 □관습을 지켜내기 위한 반란□의 형태를 띠면서, 18세기의 특징적인 역설인 □반란적인(rebellious) 전통문화□를 창출해냈다. 따라서 계급투쟁은 □혁신적인 시장경제와 평민의 관습적인 도덕경제 사이의 대립들□이라는 형태를 띠곤 했던 것이다.

) Ibid., p.154.

) Ibid., p.155.

톰슨의 정식화에 위험한 점이 있다면, 몇몇 비평가들이 말해온 것처럼, 그것은 아마도 그가 민중의 전통들과 관습들 가운데에서 저항과 반란에 너무 쉽게 주목한 나머지, 민중 의식에서 나타나는 퇴행적 충동들이나 지배계급 사상의 빈번한 침투와 같은 것들을 설명할 수 있는 여지가 거의 없었다는 점일 것이다. 그러나 톰슨의 개념틀 자체가 과도한 낙관론을 요구하는 것은 아니며, 민중 전통들에서 단지 □후진성□만을 볼 수 있는 여타의 이론체계들에 비하여 확실히 장점들을 가지고 있다. 물론 톰슨의 더 큰 계획은 기존의 분석들, 즉 종속계급들을 지배계급의 헤게모니, 고대의 미신 그리고 불합리에 속박된 영원한 종속 관계 속으로 사실상 축출해버리는 분석들로부터 종속계급의 역할을 구해내려는 것이다. 그러나 새로운 환경에 적응하고 새로운 억압들에 맞서기 위한 옛 전통들의 창조적 변형을 그가 강조하는 것이, 역사적 과정을 설명하는데 있어 유물론적 원칙들이 유효하다는 사실을 부정하는 역사이론들에 대항해서 이를 재천명하는 것이라는 것 역시 타당하다. 그는 정교한 분석을 통해서, 예를 들어 이러한 전통들과 관습들 속에서 단지 문화적 잔재 혹은 □파편□만을 보거나, 이들의 존속을 증거로 들어 계급은 이러한 □전통적□ □전산업적□ 사회들과 아무런 관련이 없다거나, 혹은 문화가 물적 조건들로부터 완전히 자율적이라고까지 주장하는 역사적 관점들이 엉터리임을 보여준다. 그리고 이러한 면에서 볼 때 구조주의자들이 자기들 나름의 토대/상부구조의 이분법으로는 못하는 것을 톰슨이 해내고 있음을 알 수 있다. 구조주의자들은 □파편□이론--이는 □사회형성□이라는 알튀세르적 개념과 뚜렷하게 일치하는 것으로 보인다--의 주창자들, 또는 이데올로기적 □상부구조들□과 경제적 □토대□와의 조응이 명백히 일어나지 않는 사회들에서 계급(또는 물질적 조건 전반)의 유효성을 부정하는 사람들에 맞서 거의 할 수 있는 말이 없다. 역사는 분리되고 불연속적인 구조적 덩어리들--별개의 다른 상부구조들이 각각의 토대와 조화를 이루는--로 이루어진 것이 아니라, 생산관계들이 기존의 현실들을 변형함으로써 강제력을 발휘하는 연속적인 과정들로 진행한다는 것을 인정함으로써만 이러한 주장에 대적할 수 있기 때문이다.

톰슨의 오랜 중심 계획들 중의 하나는, 산업자본주의의 모델에 기초한 명백히 규정된 계급적 제도들 혹은 자의식이 강한 계급언어들이 당장 명백히 나타나지 않는 경우들에서, 계급의 존재 혹은 적어도 역사적 중요성을 거부하는 역사가들에 대항하는 것이다. 그렇다면 톰슨은 왜 비판자들, 그리고 종종 그의 지지자들로 하여금 그가 계급과 계급의식을 동일시한다고 주장하게 함으로써 그러한 의식이 존재하지 않는 곳에서는 계급의 존재 자체를 사실상 부정하게 만드는 부담스런 정식화--이것이(□계급없는 계급투쟁?□을 포함하여) 아무리 시적으로 호소력이 있다 하더라도--를 스스로 짊어지게 되었을까하는 의문이 들 수밖에 없을 것이다. 이는 그의 의도, 즉 심지어 □성숙한□ 계급들이 아직 존재하지 않는 계급□상황들□이 결정적인 결과를 가져오는 것을 보여주려 했던 의도에조차도 직접적으로 반대되는 것이다. 그가 이렇듯 모호한 정식들을 채택한 이유는 아마도 자신이 항상 두 개의 전선에서 동시에 싸우고 있다고 생각했기 때문일 것이다. 즉 하나는 계급에 대한 반(反)맑스주의적 거부에 대항하는 것, 다른 하나는 노동계급에 미리 결정된 이상적 의식을 부여함으로써 노동계급 고유의 자기활동을 부인하는 맑스주의에 대항하는 것이다. 하지만 그의 역사서술 작업은 그의 이론적 발언들보다 훨씬 큰 발언력을 갖는다--또는 가져야 한다. 톰슨이 [자신의 역사서술에서] □성숙한□ 계급의식이 없을 경우에도 계급세력들이 활동하는 것을 매우 효과적으로 보여주는 반면, 그를 비판하는 구조주의자들이 제시할 수 있는 것이라고는 고작 이론적 주장들뿐으로, 이에 따르면 계급은 역사적 과정들과의 관계와는 무관하게 단지 개념적으로만 존재하는 것이 된다.

챠티즘에 대한 가렛 스테드먼 존스(Gareth Stedman Jones)의 최근의 접근과 톰슨의 접근을 대비시켜 보는 것이 도움이 될 것이다. 이 연구에서 스테드먼 존스는 정치와 물질적 조건의 연관에 대해 자신이 초기에 가졌던 맑스주의적 믿음을 분명히 부인하면서, 챠티즘의 정치가 차티스트의 계급상황으로부터 □자율적□인 것이었다고 주장한다. 이러한 자율성의 주요 증거로 그가 내세우는 것은, 각기 매우 다른 사회적 조건에서 발생한 챠티스트들의 이데올로기와 오랜 급진적 전통 양자 사이에 근본적인 연속성이 있었다는 사실이다. 무엇보다도 그는 그러한 급진적 전통이 자본주의의 □역장□ 속에 들어오게 되면서 겪게 되었던 변화들에는 거의 중요성을 두지 않는 것으로 보인다. 이러한 변화들은 챠티스트 정치의 자율성에 관한 그의 주장, 그리고 정치와 계급의 비조응이라는 그의 일반적 결론들에는 별다른 영향을 미치지 못한채 그의 책에 언급되고 있다. 달리 말해서 스테드먼 존스의 증거 해석은 비슷한 상황에서의 톰슨의 그것과는 정확히 반대된다. 한 사람은 민중적 전통들의 연속성 가운데에서 이데올로기가 갖는 계급으로부터의 자율성을 보는 반면, 다른 한 사람은 연속적인 민중 문화의 변화 속에서 계급의 자력(磁力)을 보는 것이다. 마치 스테드먼 존스는, 각각의 새로운 토대는--적어도 이론상으로는--반드시 그에 걸맞는 순수하게 새로운 상부구조를 가질 것이라는 그의 기대와는 달리 실망스럽게도 역사는 연속적인 과정을 통해 나아간다는 사실을 발견했기 때문에, 역사유물론을 포기한 것처럼 보인다. 이러한 것은 아마도, 그 자신의 증언에 따르면, 그가 초기에(맑스주의자였던 시기에) 알튀세르주의 이론의 영향을 강하게 받은 사실과 관련이 있을 것이다. 이 역시 알튀세르주의라는 동전의 또다른 면이 아닐까?

) □Rethinking Chartism□, Languages of Class: Studies in English Working Class History, 1832-1982, Cambridge: Cambridge University Press, 1983. 이러한 논의는 우드의 □계급으로부터의 후퇴□에서 자세히 검토되고 있다. [이하 생략]

토대/상부구조의 비유를 정제하려는 톰슨의 시도는, 상부구조가 토대 위에 세워진다 하더라도 □토대는 상부구조를 필요로 한다□고 인정함으로써 단지 낡은 기계적 모델을 보완하려는 것만은 아니다. 톰슨의 작업을 그렇게 한정하는 것은, 예를 들어 법에 대한 그의 연구에서 드러나는 통찰력들을 충분히 전달하지 못하는 것이 된다. 톰슨은 자신의 □오랜 맑스주의적 입장□과 □고도로 정교하기는 하지만 결국 대단히 도식적인 맑스주의□를 새로 대비시키고 있는데, 이러한 도식적인 맑스주의에서 법이란 본질적으로 단지 □상부구조적□이며, □생산력과 생산관계들이라는 하부구조의 요구에 순응하고□, 명백히 지배계급의 한 도구로서 봉사하는 것이다. 하지만 톰슨은 이러한 □도식적인□ 맑스주의에 대해, 단지 법이란 다른 상부구조들과 마찬가지로 □상대적으로 자율적□인 것이며 토대와 상호작용을 한다든지, 혹은 심지어 법이 토대의 불가결한 조건으로 작용한다는 등의 주장으로만 응답하지는 않는다. 그의 주장은 한층 복잡하며, 더 역사적인 동시에 더 유물론적이다.

) G. A. Cohen, Karl Marx's Theory of History: A Defence, Oxford University Press, 1978. 만약 코헨의 기술결정론이 토대와 상부구조에 관한 맑스의 견해에 대한 정확한 설명을 대면하는 것이라면, 그렇다면 맑스의 □□그룬트리세□적 면모□에 대한 톰슨의 설명은 그다지 잘못이 아닐 수도 있다는 점을 덧붙일 필요가 있겠다.

) E. P. Thompson, Whigs and Hunters, London: Allen Lane, 1975, p.259.

그는 처음부터 □법의 계급종속적인, 그리고 신비화하는 기능들□을 인정하면서 자신의 주장을 이어간다.

첫째로, 18세기(그리고 아마도 다른 세기들에 대해서도)를 분석해보면, 법을 하나의 전체로 분리시켜 어떤 유형학적(typological) 상부구조에 위치시키는 것이 과연 타당한지에 대해 이의를 제기하게 된다. 법을 제도(소송이 이루어질 장소와 소송절차를 포함하는 법정) 또는 이를 운용하는 사람(재판관, 변호사, 치안판사)으로 간주하면, 이는 매우 간단하게 지배계급의 것이 된다. 그러나 □법□이 수반하는 모든 것이 이러한 제도들에 담아지지는 않는다 ...

더욱이 만일 우리가 그러한 농업적 맥락을 면밀히 살펴본다면, 한편으로는 □상부구조□의 한 요소로 생각되는 법과, 다른 한편으로는 생산력과 생산관계들의 실제 모습들 사이를 구별하는 것은 더욱더 어려워진다. 왜냐하면 법은 □옛날 옛적□부터 그래왔던 것처럼, 종종 실제 농업적 관행의 정의(定義)였기 때문이다 ...

그러므로 □법□은 다름아닌 생산관계의 토대 속에 깊숙히 비늘처럼 겹쳐져있으며(deeply imbricated), 만일 법이 없었다면 이러한 토대는 작동할 수 없었을 것이다. 그리고 둘째로 정의 또는 규정(제도적, 법적 형태를 통해서는 완벽하게 강요할 수 없는)으로서 이러한 법은 공동체를 통하여 끈질기게 전해내려온 규범들에 의해 승인되었던 것이다. 당연하게도 거기에는 서로 맞서는 규범들이 있었다. 이것은 합의의 장소가 아니라 투쟁의 장소였던 것이다.

) Ibid., pp.260-1.

□생산관계의 토대 자체 속에□ 법이 □비늘처럼 겹쳐져있다□는 견해(덧붙이자면, 이는 생산양식에 □본질적□인 관념들, 가치들 및 규범들과, 지배도구와 □권력의 상식□을 구성하는 것들 사이의 차이에 관한 톰슨의 논점을 잘 드러낸다)는 법과 그 제도의 몇몇 부분들이 □상부구조적□ 성격을 가진다는 점을 부인하지 않으면서도, □토대는 상부구조를 필요로 한다□는 식의 개념과는 다른, 그리고 이러한 개념을 넘어서는 그 무엇이다. 이 견해는 토대 자체를 이해하는 또다른 방식, 즉 토대를 실제의 사회적 관행과 관계들 속에서 구현되는 것으로 이해하는 것이다. 그리고 이는 현실 세계에서 물질적 토대가 그 속에서 구현되는 사회형태들을 분석적으로 구별해내는 것만의 문제가 아니다. 톰슨의 개념은 먼저 □물질적□인 것 자체(이는 단지 □자연적□ 토대에 의해 구성되는 것이 아니라, 인간 생산활동이 수반하는 사회적 관계들과 실제들에 의해서도 구성된다)의 사회적 성격을 은폐하는 모든 분석적 구분에 대한 거부이다--이러한 거부는 역사적 유물론에 있어서 불가결한 것일뿐만 아니라, 역사적 관계들을 모호하게 만드는 경향이 있는 분석절차들을 저지하기 위한 방법이기도 하다.

페리 앤더슨이 지적한 바와 같이, 톰슨 등이 토대/상부구조의 비유를 반대하는 첫째 이유는 다양한 □수준들□ 혹은 □심급들□ 사이의 혼란을 일으키면서 이것들이 □현실 세계에서 사실상 물리적으로 서로 분리할 수 있는 독립된 대상들로 존재한다□는 식의 생각을 조장할 수 있기 때문이다. 그는 알튀세르가 □인식대상과 실제대상□ 사이의 구분을 강조함으로써 이러한 혼란을 피하고자 노력했다고 주장한다. 그러나 알튀세르주의자들이 두 세계 모두로부터 최악의 것을 받아들였다는 주장에는 일리가 있다. 왜냐하면 그들의 □심급들□과 □수준들□은 현실 세계에서 물리적으로 분리되는 □존재론적 범주들□ 속으로 일관되게 빠져드는 반면, 이러한 □수준들□ 사이의 관계들은 □존재론적 범주들□과는 별 관련이 없는 □인식의 대상□으로 순수 이론의 영역 속에 머무르는 경향을 보여왔기 때문이다. 톰슨에게 중요한 것은 바로 이러한 관계들인 것이다. 그리고 만일 그가 종종 □존재론적□ 관계들이 분석적 융합으로 되어버리게 만드는 실수를 저질렀다 하더라도, 이러한 실수는 역사 이해에 있어서 다른 사람들이 저지르는 잘못보다는 훨씬 덜 파멸적인 것이다.  [김기현·이채욱 옮김]

) P. Anderson, Arguments within English Marxism, p.72.